පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අභිරහස...(The mystery of reincarnation - අබිරහස් අඩවිය - Abirahas Adawiya - Psychology manovidyawa)

මානව වර්ගයාගේ ආරම්භයේ සිටම මිනිස් මනසට ප්‍රහේලිකාවක් වන එක් අභිරහසක් නම් "පුනරුත්පත්තිය" යන සංකල්පයයි, එහි වචනාර්ථයෙන් "නැවත මාංශයක් ගැනීම" යන්නයි. ශිෂ්ටාචාරයන් පරිණාමය වූ විට, විශ්වාසයන් වෙනස් කොට සැලකීම සහ විවිධ ආගම් වලට බෙදීම සිදු විය. ප්‍රකාශිත ප්‍රධාන බෙදීම "නැගෙනහිර" සහ "බටහිර" විය. පෙරදිග ආගම් වඩා දාර්ශනික හා අඩු විශ්ලේෂණාත්මක බැවින් පුනරුත්පත්තිය පිළිගෙන ඇත. කෙසේ වෙතත්, හින්දු, ජෛන සහ බුද්ධාගම වැනි විවිධ පෙරදිග ආගම් නැවත ඉපදීම පිළිබඳ ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල වෙනස් වී ඇත. තවද, ඉස්ලාම් මෙන්ම ලෝකයේ වඩාත්ම ප්‍රමුඛතම ආගම වන ක්‍රිස්තියානි ධර්මය බටහිරින් ආරම්භ වී ඇතත්, සමහර උප නිකායන් තවමත් ඒ සඳහා උනන්දුවක් දක්වන නමුත් බොහෝ දුරට පුනරුත්පත්තිය ප්‍රතික්ෂේප කර ඇත. දේවධර්ම සමාජය වැනි බොහෝ අද්භූත හා ගුප්ත විද්‍යාලවල පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අද්විතීය විස්තරයක් ඇත.

හැදින්වීම

මානව වර්ගයාගේ ආරම්භයේ සිටම මිනිස් මනස ප්‍රහේලිකාවක් වන එක් අභිරහසක් වන්නේ 'පුනරුත්පත්තිය' යන සංකල්පයයි. එය ලතින් භාෂාවෙන් ව්‍යුත්පන්න වී ඇති අතර එහි වචනාර්ථයෙන් 'නැවත මස් ලබා ගැනීම' යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ 'මාංසමය (ශාරීරික) ශරීරය ලබා ගැනීම' යන්නයි. ක්‍රිස්තු පූර්ව 6 වැනි සියවසේ පමණ සිට ඉන්දියාවේ සහ ග්‍රීසියේ දාර්ශනික සම්ප්‍රදායන්හි මෙම විෂය පිළිබඳ සාකච්ඡාව දක්නට ලැබේ. ඇත්තටම පුනරුත්පත්තිය යනු කුමක්ද? එයින් සරලව අදහස් වන්නේ අප එක් ජීවිතයක් අත්හැර තවත් ජීවිතයකට යන බවයි; ඒ සියල්ල ආත්ම සංවර්ධනය සහ අධ්‍යාත්මික වර්ධනයේ එකම අරමුණ සඳහා ය. පෙර ජීවිතයේ ක්‍රියාවන්හි සදාචාරාත්මක ගුණාංගය අනුව ආත්මය මිනිසාගේ, සත්වයාගේ හෝ ශාකවල ස්වරූපය ගත හැකිය. මෙම මූලධර්මය ඉන්දියානු සහ ග්‍රීක ආගම්වල කේන්ද්‍රීය මූලධර්මයකි. කෙසේ වෙතත්, පුනරුත්පත්තිය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයා නව ශරීරයක් අත්පත් කර ගන්නා අතරම අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම සමානව පවතින බවයි. පුනරුත්පත්තිය 'නැවත ඉපදීම,' 'metempsychosis' (ග්‍රීක,වචනය),,'සංක්‍රමණය'(මෙටෙම්ප්සයිකෝසියාවට ඉංග්‍රීසි හා සමාන), 'වක්‍රෝක්තිහරණය,' 'palingenesis' සහ යනාදී වෙනත් යෙදුම් වලින් ද හැඳින්වේ.

ජෛව රසායන විද්‍යාඥයකු හෝ වෛද්‍යවරයකු අපට පවසනුයේ අපගේ ශරීරයේ එක් එක් සෛලවල ආයු කාලය සීමිත බවයි - දින සිට සති දක්වා සහ වසර කිහිපයක්. නවීන කාබන්-14 වැනි ක්‍රම භාවිතා කරමින්, ස්වීඩනයේ ස්ටොක්හෝම් හි කැරොලින්ස්කා ආයතනයේ වෛද්‍ය ෆ්‍රයිසන් සහ ඔහුගේ ප්‍රාථමික සෛල පර්යේෂකයන් කණ්ඩායමක්, වැඩිහිටි සිරුරක සෛලවල සාමාන්‍ය වයස අවුරුදු 7ත් 10ත් අතර විය හැකි බව සොයාගත්තා. මෙම සන්සුන් සාක්ෂි සලකා බැලීමේදී, අප වයසට යත්ම අපගේ ශරීර සෛල නිතිපතා ප්‍රතිස්ථාපනය වන බව අපට තේරුම් ගත හැකිය. එබැවින් අපට නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන ශරීරයක් ඇත. කෙසේ වෙතත්, අප කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ විඥානය නොවෙනස්ව පවතී. අපව හඳුනා ගැනීම, “මම සිහිය” යන සාධකය නියතව හා නොවෙනස්ව පවතී. වසර ගණනාවක් පුරා අපගේ රුචි අරුචිකම් සහ චින්තනයේ වෙනස්කම් වර්ධනය කළ හැකි වුවද, පුද්ගලික අඛණ්ඩතාව හෝ පුද්ගලික “භවය” යන අර්ථයෙන් අප කවුරුන්ද යන්න අපි සැමවිටම දනිමු. ” ඒ හා සමානව, “මම” - අපගේ විඤ්ඤාණය වෙනස් නොවන හෝ අමරණීය වන අතර කාලයත් සමඟ බොහෝ වෙනස් වන ශරීර හරහා ගමන් කරයි. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ තාර්කික පැහැදිලි කිරීම මෙයයි. අපි දැන් විවිධ ආගම් ඒ ගැන පවසන දේ තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමු.

හින්දු ආගම

පුනරුත්පත්තිය යනු ජීව විද්‍යාත්මක මරණයෙන් පසු ආත්මය හෝ ආත්මය නව ශරීරයක නව ජීවිතයක් ආරම්භ කරන බවට ආගමික හෝ දාර්ශනික විශ්වාසයයි, එය පෙර ජීවිතයේ ක්‍රියාවන්හි සදාචාරාත්මක ගුණාංගය මත පදනම්ව මිනිස්, සත්ව හෝ අධ්‍යාත්මික විය හැකිය. කර්මය මගින් පාලනය වන මරණ හා නැවත ඉපදීමේ චක්‍රය ඇති කරන සමස්ත විශ්ව ක්‍රියාවලියම " සංසාරය " ලෙස හැඳින්වේ..” "කර්ම" යනු හොඳ හෝ නරක විය හැකි ක්‍රියාවකි. යමෙක් කරන කර්ම වර්ගය අනුව, ඔහු තම ඊළඟ උපත තෝරා ගනී. නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකු ජීවත්ව සිටියදී බොහෝ උතුම් දේ කර ඇත්නම් සහ මරණාසන්න අවස්ථාවේදී ඊට වැඩි යමක්ක් කිරීමට ආශාවක් ඇත්නම්, ඔහුගේ ආත්මය ඔහුගේ ආශාවට, නැවත ඉපදීම සඳහා උපකාර වන පවුලක් තෝරා ගනී. හින්දු ආගමට අනුව, දේව (දෙවියන්) පවා මිය ගොස් නැවත ඉපදීමට ඉඩ ඇත. නමුත් මෙහි "පුනරුත්පත්තිය" යන යෙදුම දැඩි ලෙස අදාළ නොවේ. විෂ්ණු දෙවියන් ඔහුගේ අවතාර 10 සඳහා ප්‍රසිද්ධය - ("දසාවතාර.")

හින්දු ආගමේ, දැනට පවතින පැරණිතම ඉන්දු-ආර්ය ග්‍රන්ථය වන ශුද්ධ වූ ග්‍රන්ථය වන ඍග්වේදයේ, නැවත ඉපදීම් පිළිබඳව බොහෝ දේ සදහන් කර ඇත. එක් පදයක මෙසේ පවසයි.

“ ඔහුව පුළුස්සා නොදැමීම, සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ නොකරන්න, අග්නි: ඔහුගේ ශරීරය හෝ ඔහුගේ සම විසිරී නොයන්න. ජාතවේදයෙනි, ඔබ ඔහුව මුහුකුරා ගිය පසු, ඔහුව පියවරුන් වෙතට යවන්න ... ඔබේ දරුණු දැල්ල, ඔබේ දිලිසෙන තේජස, ඔබේ සුබ ස්වරූපයෙන් ඔහුව දවාලන්න, ජාතවේදයෙනි, මේ මිනිසා පිංවතුන්ගේ කලාපයට රැගෙන යන්න. නැවතත්, අග්නි, ඔබ තුළ පූජා කරන ලද, අපගේ පූජාවන් සමඟ යන ඔහු පියවරුන් වෙත එවනු ලැබේ. නව ජීවිතයක් පැළඳීමෙන් ඔහුට තම දරුවන් වැඩි කිරීමට ඉඩ සලසයි: ඔහුට නැවත ශරීරයකට එක්වේවා, ජාතවේදස් . ”

භගවත් ගීතාව මෙසේ ප්‍රකාශ කරයි: “මමවත්, ඔබවත්, මේ සියලු රජවරුන්වත් කිසිදාක නොසිටියේය. අනාගතයේදී අපගෙන් කිසිවෙක් එසේ වීම නතර නොවේ. ශරීරගත වූ ආත්මය අඛණ්ඩව ගමන් කරන විට, මෙම ශරීරය තුළ, ළමා කාලයේ සිට යෞවනය දක්වා මහලු විය දක්වා, ආත්මය මරණයේදී වෙනත් ශරීරයකට ගමන් කරයි. සිහිමුර්ජා වූ පුද්ගලයෙක් එවැනි වෙනස් වීමකින් ව්‍යාකූල වන්නේ නැත. සහ “දිරාගිය වස්ත්‍ර ශරීරයෙන් වැගිරෙයි. ගෙවී ගිය සිරුරු ශරීරය තුළ වාසය කරන්නා විසින් වැගිරෙයි. වස්ත්‍ර මෙන් නව ශරීර වැසියා විසින් දරයි.”

හින්දු ශාස්තෘවරයෙකු වන ආදි ශංකරාචාර්ය තුමාට අනුව, ලෝකය - අප සාමාන්‍යයෙන් තේරුම් ගන්නා පරිදි - සිහිනයක් වැනි ය: ක්ෂණික සහ මායාව. සංසාරයේ (උපත සහ මරණ චක්‍රය) කොටු වීම අපගේ පැවැත්මේ සැබෑ ස්වභාවය නොදැන සිටීමේ ප්‍රතිඵලයකි. කෙනෙකුගේ සැබෑ ආත්මය පිළිබඳ නොදැනුවත්කම ( අවිද්‍යා ) යනු මමත්වයට හේතු වන අතර, යමෙකු ආශාවෙන් හා සදාකාලික පුනරුත්පත්තියේ දාමයකට හේතු වේ. අදහස ක්‍රියාවට සංකීර්ණ ලෙස සම්බන්ධ වේ ( කර්ම), උපනිෂද්වල මුලින්ම සටහන් වූ සංකල්පයකි. සෑම ක්‍රියාවකටම ප්‍රතික්‍රියාවක් ඇති අතර බලය කෙනෙකුගේ මීළඟ අවතාරය තීරණය කරයි. යමෙක් ආශාව තුළින් නැවත උපදියි: පුද්ගලයෙකුට උපත ලැබීමට අවශ්‍ය වන්නේ ඔහුට හෝ ඇයට කිසිදා ගැඹුරු, කල් පවතින සතුටක් හෝ සාමයක් (ආනන්ද) ගෙන දිය නොහැකි ශරීරයක් භුක්ති විඳීමට අවශ්‍ය නිසාය. බොහෝ උපත් වලින් පසු සෑම පුද්ගලයෙකුම අතෘප්තිමත් වන අතර අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් තුළින් උසස් සතුටක් සෙවීමට පටන් ගනී. අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසයෙන් (සාධානය) පසු පුද්ගලයෙකු සැබෑ “තමන්” යනු ශරීරයට වඩා අමරණීය ආත්මය බව හෝ මමත්වය බව වටහා ගත් විට, අධ්‍යාත්මික ආනන්දය හා සසඳන විට ලෝකයේ සැප සම්පත් සඳහා වූ සියලු ආශාවන් පහව යනු ඇත . සියලු ආශාවන් පහව ගිය විට පුද්ගලයා නැවත ඉපදෙන්නේ නැත. මෙසේ නැවත ඉපදීමේ චක්‍රය අවසන් වූ විට, පුද්ගලයෙකු විමුක්තිය ලබා ඇති බව කියනු ලැබේ (moksha ). සියලුම පාසල් එකඟ වන්නේ මෙය ලෞකික ආශාවන් නැවැත්වීම සහ උපත සහ මරණය යන චක්‍රයෙන් නිදහස් වීමයි, නමුත් නිශ්චිත අර්ථ දැක්වීම වෙනස් වේ. අද්වෛත වේදන්ත ගුරුකුලයේ අනුගාමිකයින් විශ්වාස කරන්නේ ඔවුන් සියලු පැවැත්ම ආත්මය කොටසක් වන එක් බ්‍රහ්මයෙකු බව අවබෝධ කර ගැනීමේ පරිපූර්ණ සාමයෙන් හා සතුටෙන් සදාකාලිකවම ගත කරන බවයි . අධ්‍යාත්මික ලෝකයක හෝ දෙව්ලොව ( ලෝක ) සදාකාලිකත්වය ගතකිරීමේ අරමුණින් ද්වෛත පාසල් නමස්කාරය සිදු කරන්නේ උත්තරීතර සත්‍යයාගේ ආශීර්වාද ලත් සමාගමය තුළය.

ජෛන ආගම

ජෛන ආගම ඓතිහාසිකව පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ මුල්ම සඳහන සම්බන්ධ වූ ශ්‍රමණ සම්ප්‍රදාය සමඟ සම්බන්ධ වේ . ජෛන ආගමේ ආත්මය සහ පදාර්ථය සදාකාලික, නිර්මිත නොවූ සහ සදාකාලික ලෙස සැලකේ. අප අවට ඇති ද්‍රව්‍යමය, අධ්‍යාත්මික සහ චිත්තවේගීය ක්ෂේත්‍රවල ව්‍යාකූල විශ්වීය ප්‍රකාශනයන් ඇති කරන ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මේ දෙක අතර නිරන්තර අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයක් පවතී. මෙය සංක්‍රමණය සහ නැවත ඉපදීම පිළිබඳ න්‍යායන් ඇති කිරීමට හේතු විය. වෙනස්වීම් නමුත් ආත්මය සහ පදාර්ථය සම්පූර්ණයෙන් විනාශ කිරීම නොවේ ජෛන දර්ශනයේ මූලික උපකල්පනය. අප දැන් දන්නා පරිදි, මරණයෙන් පසු ජීවිතය එහි වර්තමාන ජීවිතය තුළ රැස් කරගත් කුසල් සහ අකුසල් මත පදනම්ව වෙනත් ආකාරයක ජීවිතයකට ගමන් කරයි. උත්තරීතර ආත්මයක් වීමේ මාවත නම් අවිහිංසාව ප්‍රගුණ කිරීම සහ සත්‍යවාදී වීමයි.

කර්මය ජෛන ඇදහිල්ලේ කේන්ද්‍රීය හා මූලික කොටසක් වන අතර, එහි අනෙකුත් දාර්ශනික සංකල්ප වන සංක්‍රමණය, පුනරුත්පත්තිය, විමුක්තිය, අවිහිංසාව (අහිංසාව සමඟ සංකීර්ණ ලෙස සම්බන්ධ වේ .), සහ නොබැඳීම, වෙනත් අය අතර. ක්‍රියාවන්ට ප්‍රතිවිපාක ඇති බව පෙනේ: සමහරක් ක්ෂණික, සමහරක් ප්‍රමාද, අනාගත අවතාරවලට පවා. එබැවින් කර්ම ධර්මය සැලකෙන්නේ එක් ජීවිත කාලයකට පමණක් නොව අනාගත අවතාර සහ අතීත ජීවිත යන දෙකටම අදාළවය. “උපත සහ මරණයට මුල කර්මයයි. කර්මයෙන් බැඳුණු ආත්මයන් පැවැත්මේ චක්‍රය තුළ කැරකෙමින් පවතී. ආත්මයක් එහි වර්තමාන ජීවිතයේ අත්විඳිය හැකි කුමන දුක් හෝ සතුටක් වුවද එය අතීතයේ සිදු කරන ලද තේරීම් මත වේ. මෙම ධර්මයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ජෛන ආගම පිරිසිදු චින්තනයට සහ සදාචාරාත්මක හැසිරීම් වලට උත්තරීතර වැදගත්කමක් දක්වයි.

ජෛන ග්‍රන්ථවල ගති හතරක් උපකල්පනය කරයි , එනම් පැවැත්මේ තත්වයන් හෝ උපත් ප්‍රවර්ග, ආත්මය සංක්‍රමණය වේ. ගති සතර නම්: දේව (දෙවිවරුන්), මනුෂ්‍යයන් (මිනිසුන්), නාරකි (නිරය ජීවීන්) සහ තිරියංචා (සතුන්, ශාක සහ ක්ෂුද්‍ර ජීවීන්). ගති හතරයිසිරස් අතට පිහිටන ලද ජෛන විශ්වයේ අනුරූප ක්ෂේත්‍ර හතරක් හෝ වාසස්ථාන මට්ටමක් ඇත: දෙමි-දෙවියන් ස්වර්ගය පිහිටා ඇති ඉහළ මට්ටම් අල්ලාගෙන සිටිති; මිනිසුන්, ශාක සහ සතුන් මධ්යම මට්ටම් අත්පත් කර ගනී; අපාය සත්ත්වයන් පහළ මට්ටමේ වාසය කරයි. එහි කර්මය මත පදනම්ව, ආත්මයක් සංක්‍රමණය වී නැවත ඉපදෙන්නේ දෛවයේ මෙම විශ්ව විද්‍යාවේ විෂය පථය තුළ ය. ප්‍රධාන ඉරණම් හතර තවදුරටත් උප කාණ්ඩවලට සහ කුඩා උප කාණ්ඩවලට බෙදා ඇත. සමස්තයක් වශයෙන්, ජෛන ග්‍රන්ථවල මිලියන 8.4 ක උපත් ඉරණම් චක්‍රයක් ගැන කථා කරයි, ආත්මයන් සංසාරය තුළ චක්‍රය කරන විට නැවත නැවතත් සොයා ගනී .

ජෛන ආගමේ, පුද්ගලයෙකුගේ ඉරණම සම්බන්ධයෙන් දෙවියන් වහන්සේට භූමිකාවක් නැත; කෙනෙකුගේ පෞද්ගලික ඉරණම, විපාක හෝ දඬුවම් ක්‍රමයක ප්‍රතිවිපාකයක් ලෙස නොසැලකේ, ඒ වෙනුවට ඔහුගේ පුද්ගලික කර්මයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙසය. සැහැසි ක්‍රියා, පංචේන්ද්‍රියන් ඇති සත්වයන් මැරීම, මසුන් අනුභව කිරීම යනාදී වශයෙන් නැවත අපායේ ඉපදීම සිදුවේ. රැවටීම, වංචාව සහ බොරුව සත්ව හා එළවළු ලෝකයේ නැවත ඉපදීමට හේතු වේ. කරුණාව, දයානුකම්පාව සහ නිහතමානී චරිතය මිනිස් උපතට හේතු වේ; සිල් ගැනීම සහ පොරොන්දම් ගැනීම සහ රැකීම දෙව්ලොව නැවත ඉපදීමට හේතු වේ. මේ අනුව සෑම ආත්මයක්ම තමන්ගේම දුෂ්කරතාවයට මෙන්ම තමන්ගේම ගැලවීම සඳහා වගකිව යුතුය.

බුද්ධාගම

පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ බෞද්ධ සංකල්පය අනෙක් අයට වඩා වෙනස් වන්නේ සදාකාලික “ආත්මය” “ආත්මය” හෝ “ස්වයං” නොමැති අතර ජීවිතය ජීවිතය හා සම්බන්ධ කරන “විඥාන ප්‍රවාහයක්” පමණි. එක් ජීවිතයක සිට තවත් ජීවිතයකට වෙනස් වීමේ සැබෑ ක්‍රියාවලිය පුනර්භව (සංස්කෘත) හෝ පුනබ්භව (පාලි) ලෙස හැඳින්වේ, වචනාර්ථයෙන් “නැවත වීම” හෝ වඩාත් කෙටියෙන් භව , “ බවට පත් වීම” ලෙස හැඳින්වේ. මුල් බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල භාවනාමය ඒකාග්‍රතාවයේ ඉහළ මට්ටම් වර්ධනය කිරීම මත පුරෝකථනය කර ඇති පෙර උපත් සිහිපත් කිරීමේ ක්‍රම පිළිබඳව සාකච්ඡා කෙරේ. මෙම අත්දැකීම නොමඟ යවන සුළු විය හැකි බවත්, පරිස්සමෙන් අර්ථකථනය කළ යුතු බවත් බුදුන් වහන්සේ අවවාද කළ බව වාර්තා වේ. ඔහු ආනත්ත සංකල්ප මගින් සීමා කරන ලද පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ පැහැදිලි සංකල්පයක් ඉගැන්වූයේ, මෙම ජීවිත එකට බැඳ තබන අඩු කළ නොහැකි ආත්මයක් හෝ “ස්වයං”භාවයක් (“self”)නොමැති බවත්, එය හින්දු ආගමට ප්‍රතිවිරුද්ධ ලෙස ක්‍රියා කරන බවත්, සියල්ල සම්බන්ධ වී ඇති බවත්ය

බෞද්ධ ධර්මයේ දී විකාශනය වන විඥානය (පාලි: samvattanika-viññana ) හෝ විඤ්ඤාණ ධාරාව (Pali: viññana-sotam ), මරණයෙන් පසු (හෝ "සමස්තයන් විසුරුවා හැරීම") නව එකතුවක් ඇතිවීමට දායක වන එක් හේතුවක් බවට පත්වේ. . මිය යන ඉටිපන්දමක දැල්ලට සමාන තවත් පෞරුෂයක දැල්ලක් දැල්විය හැකි ලෙස, එක් පෞරුෂයක මරණයේදී, අලුත් එකක් බිහි වේ. නව පුද්ගලයා තුළ ඇති විඤ්ඤාණය මියගිය පුද්ගලයාගේ විඤ්ඤාණයට සමාන හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් නොවන නමුත් දෙක හේතුකාරක අඛණ්ඩතාවක් හෝ ධාරාවක් සාදයි. සංක්‍රමණය යනු කර්මයේ බලපෑම (පාලි: කම්ම ) හෝ ස්වේච්ඡා ක්‍රියාවකි. මූලික හේතුව අවිද්‍යාව තුළ විඤ්ඤාණය පැවතීමයි (පාලි: අවිජ්ජා , සංස්කෘත:අවිද්‍යා ): අවිද්‍යාව උදුරා දැමූ විට නැවත ඉපදීම නතර වේ.

විපස්සනා භාවනාව මැදිහත් නොවී, අයිති කර ගැනීමකින් හෝ විනිශ්චය කිරීමකින් තොරව චිත්තවේගීය තත්වයන් වෙත "හිස් අවධානය" යොමු කරයි. නිරීක්‍ෂණය මගින් සෑම මොහොතක්ම ප්‍රකට කරන්නේ සිතුවිල්ලක්, මතකයක්, හැඟීමක් හෝ පැන නගින, පවතින සහ නතර වන සංජානනය වැනි පුද්ගල මානසික තත්වයක අත්දැකීමක් ලෙස ය. මෙය බුදුදහමේ දෙවන ආර්ය සත්‍යයට අනුව දුකට ( දුක්ඛ ) හේතුව වන තෘෂ්ණාවේ බලය සීමා කරන අතර ආත්මාර්ථකාමී ආකෘති ඇති නිර්වාණයට ( නිවනට , ස්වයං අදහසේ) මඟ පෙන්වයි. ඉක්මවා ගොස් "ලෝකය නතර වේ." මේ අනුව විඤ්ඤාණය යනු චිත්තවේගී තත්ත්වයන්ගේ අඛණ්ඩ උපත සහ මරණයකි: නැවත ඉපදීම යනු මෙම ක්‍රියාවලියේ අඛණ්ඩ පැවැත්මයි.

SIKHISM

සීක් ආගම ගැලවීම සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා "භක්ති" මාර්ගය දේශනා කරයි. විමුක්තිය දක්වා ආත්මය එක් ශරීරයකින් තවත් ශරීරයකට සම්ප්‍රේෂණය වන බව සික්වරු විශ්වාස කරති. අපි යහපත් ක්‍රියා සහ ක්‍රියාවන් සිදු කර මැවුම්කරුව සිහිපත් කරන්නේ නම්, අපි වඩා හොඳ ජීවිතයක් ලබා ගන්නා අතර, අපි නරක ක්‍රියා සහ පාප ක්‍රියා සිදු කළහොත්, අපි “පහත්” ජීවන ස්වරූපයෙන් අවතාර වෙමු. දෙවියන් වහන්සේ වැරදි වලට සමාව දී අපව නිදහස් කරනු ඇත. එසේ නොමැති නම් පුනරුත්පත්තිය හේතු ඵල නීතිය නිසා සිදුවන නමුත් මිනිසුන් අතර කුල හෝ භේද ඇති නොකරයි.

ඉස්ලාම්

පුනරුත්පත්තිය ලෝකයේ සියලුම ප්‍රධාන ඒකදේවවාදී ආගම් විසින් ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබේ. මෙයට හේතුව වන්නේ, ඔහු/ඇය විනිශ්චය කරනු ලබන සහ ඒ අනුව ත්‍යාග පිරිනමන මනුෂ්‍යයාට සීමිත ජීවිතයක් පිළිබඳ ඔවුන්ගේ මූලික ඉගැන්වීම්වලට පටහැනි වීමයි. මිනිසාට ජීවිත ගණනාවක් ගත කිරීමට සිදුවුවහොත් ඔහු/ඇය විනිශ්චය කළ යුත්තේ කුමන ජීවිතය මතද? පළමු ජීවිතය? අන්තිම ජීවිතය? මෙය සලකන විට, කුරානය ආත්මයේ පැවැත්ම දේශනා කරන නමුත් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සංකල්පය ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ඉස්ලාමයේ මූලධර්මය නම් මේ මිහිමත ඇත්තේ එකම උපතක් බවයි. ලෝක විනාශය පැමිණෙන්නේ මරණයෙන් පසුව වන අතර එය විනිශ්චය කරනු ලබන්නේ එක් වරක් අපායට යාමට හෝ දෙවියන් වහන්සේ සමග එක්සත් වීමට සිදු වන ලෙසය. කෙසේ වෙතත්, පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අදහස මුස්ලිම් නිකායන් කිහිපයක්, විශේෂයෙන් ෂියා නිකාය (ගුලාත්) විසින් පිළිගනු ලැබේ. ),සහ Druzes වැනි මුස්ලිම් ලෝකයේ අනෙකුත් නිකායන් විසින්.Ghulat Shia මුස්ලිම් නිකාය එහි ආරම්භකයින් සමහර විශේෂ අර්ථයකින් දිව්‍ය අවතාර ( hulul ) ලෙස සලකයි . ඓතිහාසික වශයෙන්, දකුණු ආසියාතික ඉස්මයිලිස් වාර්ෂිකව චන්තා ඉටු කරන අතර, ඉන් එකක් අතීත ජීවිතවල කළ පාපයන් සඳහා වේ. තවද, රෂීඩ් අල්-දින් සිනාන් ලෙසින් හඳුන්වන සිනාන් ඉබ්න් සල්මාන් ඉබ්න් මුහම්මද්,(1162-92අතර)දායක,විය. ඉස්මායිල්වාදයේ බලපෑමට ලක් වූවා යැයි සැලකෙන අලවිවරුන්ගේ මූලධර්මයක් ලෙස ආත්මයන් සංක්‍රමණය වීම. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අදහස පිළිගන්නා නූතන සුෆිවරුන් අතර බාවා මුහයියාදීන් ද ඇතුළත් ය.

යුදෙව් ආගම

පුනරුත්පත්තිය සාම්ප්රදායික යුදෙව් ආගමේ අත්යවශ්ය මූලධර්මයක් නොවේ. රෝමවරුන් විසින් ඝාතනය කරන ලද Yom Kippur පූජනීයත්වයේ දිවි පිදූවන් දස දෙනාගේ කතාව වුවද එය Tanakh (“හෙබ්‍රෙව් බයිබලය”), සම්භාව්‍ය රබ්බිවරුන්ගේ කෘති (Mishnah සහ Talmud) හෝ Maimonides ගේ ඇදහිල්ලේ මූලධර්ම 13 හි සඳහන් නොවේ. ජෝසප්ගේ සහෝදරයන් 10 දෙනාගේ ආත්මය වෙනුවෙන් සමාව දීම ගැන, අෂ්කෙනසි ඕතඩොක්ස් යුදෙව් ප්රජාවන් තුළ කියවෙයි . මධ්‍යකාලීන යුදෙව් තාර්කික දාර්ශනිකයන් බොහෝ විට ප්‍රතික්ෂේප කරමින් මෙම ප්‍රශ්නය සාකච්ඡා කළහ. කෙසේ වෙතත්, යුදෙව් ගුප්ත ග්‍රන්ථ (කබාලා), ඔවුන්ගේ සම්භාව්‍ය මධ්‍යතන යුගයේ සිට, ගිල්ගුල් නෙෂාමොට් පිළිබඳ විශ්වාසයක් උගන්වයි.(ආත්මයන්ගේ මෙම්ප්සයිකෝසිස් සඳහා හෙබ්‍රෙව්: වචනාර්ථයෙන් “ආත්ම චක්‍රය”). වෙනත්, හසිඩික් නොවන, ඕතඩොක්ස් යුදෙව් කණ්ඩායම් පුනරුත්පත්තිය කෙරෙහි දැඩි අවධානයක් යොමු නොකරන අතරම එය වලංගු ඉගැන්වීමක් ලෙස පිළිගනිති. 16 වැනි සියවසේ අයිසැක් ලුරියා (අරි) ප්‍රථම වරට ඔහුගේ නව අද්භූත ප්‍රකාශනයේ කේන්ද්‍රය වෙත ප්‍රශ්නය ගෙන ආ අතර, හයිම් විටල් විසින් ඔහුගේ ෂාර් හගිල්ගුලිම් හි සම්පාදනය කරන ලද ඓතිහාසික යුදෙව් චරිතවල පුනරුත්පත්තිය හඳුනා ගැනීම වෙනුවෙන් පෙනී සිටියේය. 

ක්රිස්තියානි ධර්මය

ප්‍රධාන ක්‍රිස්තියානි නිකායන් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සංකල්පය ප්‍රතික්ෂේප කරයි. කිතුනුවන් විශ්වාස කරන්නේ පුද්ගලයෙකු මිය ගිය විට ඔහුගේ ආත්මය ඔහුගේ මළ සිරුර සමඟ මිනීවළේ නිදා සිටින බවයි. මෙම ආත්මය නින්ද අනාගතයේ "අවසාන දිනය" ලෙස හෝ "අවසාන විනිශ්චය" ලෙසද හඳුන්වනු ලබන තෙක් දිගටම පවතී. නමුත් යේසුස් වහන්සේම පුනරුත්පත්තිය උගන්වා ඇති බවට බයිබලයේ සාක්ෂි තිබේ. කෙසේ වෙතත්, මුල් ක්‍රිස්තියානි ඉතිහාසයේ ජේසුස් වහන්සේ පිලිඹද අවබෝධ කර ගැනීම සම්බන්ධයෙන් භේදයක් පැවතුනි. ඔහු දෙවියන් බවට පත් වූ මිනිසෙක්ද? ඔහු දෙවියන් වහන්සේ මිනිසෙකු ලෙස උපත ලැබුවාද? ක්‍රිස්තු වර්ෂ 70 දී රෝමය ඊශ්‍රායලය ආක්‍රමණය කිරීමෙන් පසු ඊජිප්තුවට පලා ගිය ජෙරුසලම් පල්ලියේ නටබුන් සහ රෝමයේ පාවුල් විසින් පිහිටුවන ලද පල්ලිය අතර අරගලය ඇති විය. රෝම කන්ඩායම පෙර පැවැත්ම සහ පුනරුත්පත්තිය ප්රතික්ෂේප කළ අතර යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා බවට පත් විය. ජෙරුසලමේ පාර්ශවය විශ්වාස කලේ ජේසුස් වහන්සේ මනුෂ්‍ය-දිව්‍යත්වය එක්-මන්ත‍්‍රණයකින් සාක්ෂාත් කර ගත් මිනිසෙකු බව ය. සෑම කෙනෙකුගේම ඉලක්කය වන්නේ උපත සහ මරණය යන පුනර්භව චක්‍රයෙන් මිදී සදාකාල ජීවනය ලැබීමයි. කෙසේ වෙතත්, රෝමය දේශපාලන සටන ජයග්‍රහණය කළ අතර නැවත නැඟිටීම පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් නිර්වචනය අවසානයේ "ජීවමාන මළවුන්ගේ රාත්‍රිය" දක්වා අඩු කරන ලදී.

කෙසේ වෙතත්, පුනරුත්පත්තිය සහ වෙනත් ඥානවාදී විශ්වාසයන් ප්‍රකාශ කරන බොගොමිල්ස් සහ කැතර්වරුන් වැනි ක්‍රිස්තියානි නිකායන් "මැනිචේන්" ලෙස හඳුන්වනු ලැබූ අතර අද සමහර විට විද්වතුන් විසින් "නව-මැනිචේන්" ලෙස විස්තර කර ඇත මෑත අධ්‍යයනයන් පෙන්වා දී ඇත . ඇතැම් සමකාලීන ක්‍රිස්තියානීන්, නූතන නියෝපාගන්වරුන්, අධ්‍යාත්මික අනුගාමිකයින්, තියෝසොෆිස්ට්වරුන් සහ කබාලා වැනි එසෝටරික් දර්ශනවල සිසුන් ඇතුළු සමහර බටහිරයන් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අදහස පිළිගන්නා බව පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ විශ්වාසය බෝල්ටික් රටවල විශේෂයෙන් ඉහළ මට්ටමක පවතින අතර ලිතුවේනියාවට එයට නිදසුනකි. සමස්ත යුරෝපය සඳහා ඉහළම අගය, 44%. 2009 දී Pew Forum විසින් කරන ලද සමීක්ෂණයක දී, ඇමරිකානු ක්‍රිස්තියානීන්ගෙන් 24% ක් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ විශ්වාසයක් ප්‍රකාශ කර ඇත. Geddes MacGregor, දක්ෂිණ කැලිෆෝනියා විශ්ව විද්‍යාලයේ දර්ශන විද්‍යාව පිළිබඳ සම්මානනීය මහාචාර්යවරයෙකු වන, රාජකීය සාහිත්‍ය සංගමයේ සාමාජික, කැලිෆෝනියා සාහිත්‍ය සම්මානය (රන් පදක්කම, ප්‍රබන්ධ නොවන කාණ්ඩය) සහ පළමු හිමිකරු Bryn Mawr හි Rufus Jones Chair in Philosophy and Religion, ඔහුගේ පොතෙහි Reincarnation in Christianity: A New Vision of the Role of Rebirth in Christian Thought , ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ පුනරුත්පත්තිය අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් වෙනස් විශ්වාස පද්ධති නොවන බව පෙන්නුම් කරයි.

නව ආගමික ව්යාපාර

නව ආගමික ව්‍යාපාරයක් (NRM) (පෙර හැඳින්වූයේ 'කල්ට්' ලෙසිනි) යනු ප්‍රමුඛ ආගමික සංස්කෘතිය තුළ පර්යන්ත ස්ථානයක් ඇති නවීන හා මෑත සම්භවයක් ඇති ආගමික ප්‍රජාවක් හෝ සදාචාරාත්මක, අධ්‍යාත්මික හෝ දාර්ශනික කණ්ඩායමකි. NRMs නව සම්භවයක් විය හැකිය, නැතහොත් ඒවා ක්‍රිස්තියානි ධර්මය, හින්දු ආගම හෝ බුද්ධාගම වැනි පුළුල් ආගමක කොටසක් විය හැකිය, මෙම අවස්ථාවෙහිදී ඒවා පෙර පැවති නිකායන්ගෙන් වෙනස් වනු ඇත. Theosophical Society , Eckankar , Scientology, Meher Baba, Sai Baba, Brahmakumaris, Osho, සහ යනාදිය ඇතුළු එවැනි ව්‍යාපාර කිහිපයක් තිබේ.

සියලුම අධ්‍යාත්මික පාසල් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සංකල්පය පිළිගනී. පුනරුත්පත්තියේ පරමාර්ථය ආත්මය පවිත්‍ර වී ප්‍රඥාව ලබා ගැනීම බවත්, එය උපත සහ මරණ චක්‍රයෙන් පිටතට පැමිණීම බවත් ඔවුන් යම් යම් වෙනස්කම් සහිතව පිළිගනිති. පුනරුත්පත්තිය සඳහා වෙනස් පැහැදිලි කිරීමක් කළ එකම අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා "ඕෂෝ" ය. භගවාන් රාජනීෂ් නමින් හැඳින්වෙන ඕෂෝ පවසන්නේ පැවැත්ම තමා දෙස බලන විට ජීවිතය උපදින බවයි. පුද්ගලයෙකු යනු ශරීරයක ස්ථානගත වී ඇති විඥානයකි. පුද්ගලයෙකුගේ මනස හොඳ සහ නරක යන මතකයන් සමූහයක් ලෙස පවතී. ඇත්ත වශයෙන්ම, හොඳ මතකයට වඩා නරක මතකයන් වැඩි ය, මන්ද අපි සැමවිටම ප්‍රශංසාවලට වඩා අපහාස හා විවේචන මතක තබා ගැනීමට නැඹුරු වෙමු. මතකය යනු ඉතා සියුම් ස්වරූපයෙන් යුතු ශක්තියක් මිස අන් කිසිවක් නොවේ. එම ශක්තිය නිසා එය මරණයේදී පවා විනාශ කළ නොහැක. එය විශ්වයට මුදා හැර විසුරුවා හරිනු ලැබේ. ධනය වැඩි ධනයක් ආකර්ෂණය කරගන්නා සේම, එවැනි මතකයන් එකතු වී ඇත්තේ වෙනත් ගර්භාශයකට ඇතුල් වීමට පමණි. මේ අනුව, පුද්ගලයෙකු ඉපදුණු විට, ඔහු බොහෝ මිනිසුන්ගෙන් මතකයන් ලබා ගනී. එබැවින් ඔහුට ඔහුගේ අතීත උපත මතක නැත. එසේ වුවද, සුවිශේෂී අවස්ථා වලදී, අලුත උපන් කෙනෙකුට වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ සම්පූර්ණ මතක පද්ධතිය ලබා ගන්නා විට, ඔහුට ඔහුගේ අතීත උපත පහසුවෙන් සිහිපත් කළ හැකිය, නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහුගේ උපත නොවේ. එබැවින් සැබෑ අර්ථයෙන්, පුද්ගලයා නැවත ඉපදෙන්නේ නැත, ඔහුගේ මතකයන් පමණක් වෙනත් පුද්ගලයෙකු තුළ ප්රකාශ වේ. සිල්වත් කෙනෙක් නැවත ඉපදෙන්නේ නැහැ. මක් නිසාද යත්; ඔහුගේ මනසෙහි හොඳ හෝ නරක මතකයන් නොමැත. ඔහු ජීවත් වන්නේ මොහොතින් මොහොත පැවැත්මෙනි. ඔහු තම ජීවිතයේ කිසිදු මතකයක් ඉදිරියට ගෙන යන්නේ නැත, එනම් ඔහුගේ ජීවිතයේ කිසිදු සිදුවීමකට වැදගත්කමක් නොදක්වයි. එය වතුරේ මාළුවෙකුගේ හෝ අහසේ කුරුල්ලෙකුගේ මාර්ගය වැනි ය. ඔවුන් කිසිදු මාර්ගයක් ඉතිරි නොකරයි. මෙසේ ප්‍රබුද්ධ පුද්ගලයකු මිය ගිය විට, ඔහු කිසිම මතකයක් ඉතිරි නොකරයි, වෙනත් ජීවීන් විසින් අහුලා ගැනීමට. මෙසේ ඔහු නැවත උපදින්නේ නැත.

පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ පර්යේෂණ

Theodore Flournoy 1900 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද  Hélène Smith පිළිබඳ ඔහුගේ විමර්ශනයේදී අතීත ජීවිතය සිහිපත් කිරීම පිළිබඳ ප්‍රකාශයක් අධ්‍යයනය කළ පළමු අය අතර විය . ස්විට්සර්ලන්තයේ වෙසෙන ෆ්ලෝර්නෝයි මෙන්, මනෝවිද්‍යාවේ ගුප්තකේතනය පිළිබඳ අධ්‍යයනයක් මත පදනම් වූ ඔහුගේ නිබන්ධනයේදී ඔහුව අනුකරණය කළේය. පසුකාලීනව ජුන්ග් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ මනෝවිද්‍යාත්මක අධ්‍යයනයේ දී මතකයේ සහ ඊගෝවේ අඛණ්ඩ පැවැත්මේ වැදගත්කම අවධාරණය කරන ලදී. “මෙම පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සංකල්පය අවශ්‍යයෙන්ම ඇඟවුම් කරන්නේ පෞරුෂයේ අඛණ්ඩතාවයි... එය යමෙකුට අවම වශයෙන් විභවයක් ඇතිව, යමෙකු පෙර භවයන් හරහා ජීවත් වූ බවත්, මෙම පැවැත්ම තමාගේම වූ බවත් මතක තබා ගැනීමට හැකි බවත්ය…”

වර්ජිනියා විශ්ව විද්‍යාලයේ මනෝචිකිත්සක ඉයන් ස්ටීවන්සන් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ විද්‍යාත්මක පර්යේෂණවල බලධාරියෙකි. අතීත ජීවිතයක් සිහිපත් කරන බව කියන කුඩා දරුවන්ගේ බොහෝ වාර්තා ඔහු විමර්ශනය කළේය. ඔහු වසර 40ක කාලයක් තුළ සිද්ධි අධ්‍යයන 2500කට අධික ප්‍රමාණයක් සිදු කර ඇති අතර පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ යෝජිත අවස්ථා විස්සක් සහ පුනරුත්පත්තිය සහ ජීව විද්‍යාව ඡේදනය වන ස්ථානය ඇතුළු පොත් 12ක් ප්‍රකාශයට පත් කළේය . ස්ටීවන්සන් සෑම දරුවෙකුගේම ප්‍රකාශයන් ක්‍රමානුකූලව ලේඛනගත කළ අතර පසුව දරුවා හඳුනාගත් මියගිය පුද්ගලයා හඳුනාගෙන, දරුවාගේ මතකයට ගැළපෙන මියගිය පුද්ගලයාගේ ජීවිතය පිළිබඳ කරුණු තහවුරු කළේය. පුනරුත්පත්තිය සහ ජීව විද්‍යාව තුළ මරණ පරීක්‍ෂණ ඡායාරූප වැනි වෛද්‍ය වාර්තා මගින් සත්‍යාපනය කරන ලද, මියගිය අයගේ තුවාල හා කැළැල්වලට උපන් ලප සහ උපත් ආබාධ ද ඔහු ගැලපේ.

ස්ටීවන්සන් තහවුරු නොකරන සාක්ෂි සහ වාර්තා සඳහා විකල්ප පැහැදිලි කිරීම් සෙවූ අතර, ඔහුගේ දැඩි ක්‍රම මගින් දරුවාගේ මතකයන් සඳහා කළ හැකි “සාමාන්‍ය” පැහැදිලි කිරීම් සියල්ල බැහැර කරන බව විශ්වාස කළේය. කෙසේ වෙතත්, ස්ටීවන්සන් විසින් වාර්තා කරන ලද පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සිද්ධීන්ගෙන් සැලකිය යුතු බහුතරයක් පෙරදිග සමාජවල ආරම්භ වූ අතර, ප්‍රමුඛ ආගම් බොහෝ විට පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සංකල්පයට අවසර දෙයි. මෙම ආකාරයේ විවේචන වලින් පසුව, ස්ටීවන්සන් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ යුරෝපීය සිද්ධීන් පිළිබඳ පොතක් ප්‍රකාශයට පත් කළේය . පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ පර්යේෂණ සිදු කර ඇති අනෙකුත් පුද්ගලයින් වන්නේ ජිම් බී. ටකර්, බ්‍රයන් වයිස් සහ රේමන්ඩ් මූඩි ය.

පෝල් එඩ්වර්ඩ්ස් වැනි සමහර සංශයවාදීන් මෙම ගිණුම් බොහොමයක් විශ්ලේෂණය කර ඒවා උපමා ලෙස හඳුන්වයි. සංශයවාදීන් යෝජනා කරන්නේ පුනරුත්පත්තිය සඳහා සාක්ෂි ප්‍රකාශ කිරීම වරණාත්මක චින්තනයෙන් සහ බොහෝ විට කෙනෙකුගේ විශ්වාස පද්ධතියෙන් සහ මූලික වශයෙන් ප්‍රතිඵලයක් වන ව්‍යාජ මතකයන්ගෙන් ආරම්භ වන බවයි. භීතිය, එබැවින් ආනුභවික සාක්ෂි ලෙස ගණන් ගත නොහැක. කාල් සේගන් ඔහුගේ The Demon-Haunted World නම් ග්‍රන්ථයේ ස්ටීවන්සන්ගේ පරීක්‍ෂණවලින් පැහැදිලි ලෙස උදාහරණ සඳහන් කළේ ප්‍රවේශමෙන් එකතු කරන ලද ආනුභවික දත්ත සඳහා උදාහරණයක් ලෙසය, නමුත් ඔහු පුනරුත්පත්ති කථා සඳහා උපහාසාත්මක පැහැදිලි කිරීමක් ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කළේය. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ ප්‍රකාශවලට විරෝධය දැක්වීමට මිනිසුන්ගෙන් අතිමහත් බහුතරයකට පෙර ජීවිත මතක නැත යන කරුණු ඇතුළත් වන අතර පෞරුෂයකට මරණයෙන් බේරී වෙනත් ශරීරයකට යාමට හැකි යාන්ත්‍රණයක් නවීන විද්‍යාවට නොදනී. ස්ටීවන්සන් වැනි පර්යේෂකයන් මෙම සීමාවන් පිළිගෙන ඇත.

ඉයන් ස්ටීවන්සන් වාර්තා කළේ ක්‍රිස්තියානි සහ ඉස්ලාම් හැර අනෙකුත් සියලුම ප්‍රධාන ආගම්වල අනුගාමිකයින් විසින් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ විශ්වාසය (විස්තරවල වෙනස්කම් සහිතව) පවත්වන බවයි. මීට අමතරව, බටහිර රටවල නාමික ක්‍රිස්තියානීන් විය හැකි පුද්ගලයන්ගෙන් 20 ත් 30% ත් අතර සංඛ්‍යාවක් ද පුනරුත්පත්තිය විශ්වාස කරති . පුනරුත්පත්තිය වෙනුවෙන් පෙනී සිටින ආගමකට අයත් නොවූ පුද්ගලයින් අතර බ්‍රිතාන්‍යයේ ගැඹුරු සම්මුඛ සාකච්ඡා. කතුවරුන් වාර්තා කර ඇති පරිදි සමීක්ෂණවලින් සොයාගෙන ඇත්තේ යුරෝපීයයන්ගෙන් පහෙන් එකක් හෝ හතරෙන් එකක් පමණ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ යම් මට්ටමක විශ්වාසයක් ඇති බවත්, ඒ හා සමාන ප්‍රතිඵල USA හි දක්නට ලැබෙන බවත්ය.

ඉන්දියාවේ, පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ විද්‍යාත්මක අධ්‍යයනයේ බලධාරියා වන්නේ මනෝවිද්‍යාව පිළිබඳ මහාචාර්ය සත්වන්ත් පාස්රිචා ය. ඉයන් ස්ටීවන්සන්ගේ සහායකයෙකු ලෙස සේවය කර ඇති ඇයගේ පර්යේෂණ ක්‍රම ස්ටීවන්සන්ට සමාන ය. ඇය දරුවාගේ ප්රකාශ ලේඛනගත කරයි. ඉන්පසුව ඇය මියගිය පුද්ගලයා දරුවාට මතක ඇති අතර, දරුවාගේ මතකයට ගැලපෙන මියගිය පුද්ගලයාගේ ජීවිතයේ කරුණු තහවුරු කරයි. ඇයගේ වෛද්‍ය වාර්තා සත්‍යාපනය කිරීමෙන් දරුවා සිහිපත් කර ඇති අතීත ජීවිතයේ මියගිය පුද්ගලයාගේ ශාරීරික කම්පනය හෝ විකෘතිතාවය සමඟ දරුවාගේ උපන් ලප පවා සහසම්බන්ධ කර ඇත. ඇය "Xenoglossy" (සාමාන්‍යයෙන් ඉගෙන නොගෙන වෙනත් භාෂාවක් කතා කිරීමේ හැකියාව) සහ "ආත්ම හිමිකම" (මෙම අවස්ථාවෙහි ආත්මය ඇත්ත වශයෙන්ම පැවති නමුත් පවුල් දෙකම කිසි විටෙකත් එකිනෙකා නොදැන සිටි වෙනත් ස්ථානයක) අවස්ථා ද ඉදිරිපත් කර ඇත. ). දශක දෙකක් පුරා, ඇය සිද්ධීන් 500 කට වඩා පර්යේෂණ කර ඇත.

නිගමනය

පුනරුත්පත්තිය අපක්ෂපාතී විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටිකෝණයකින් පරීක්‍ෂා කරන්නේ නම්, ආගමික නැඹුරුව වැනි විද්‍යාත්මක නොවන බාධක මඟ හැරීමේ මාර්ගයක් සොයා ගැනීම පළමුව අවශ්‍ය වේ. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අභිරහස සොයා ගත හැකි ශක්තිමත් වෛෂයික සාක්ෂි හෝ නිශ්චිත පර්යේෂණ ක්‍රම නොමැත. කෙසේ වෙතත්, එවැනි අද්භූත සංසිද්ධියක් දැනීමට බොහෝ දුරට සීමා වී ඇති ඔවුන්ගේ වර්තමාන මනස සහ බුද්ධිය සමඟ මිනිසුන්ට සෑම දෙයක්ම දැනගත නොහැක. එබැවින් නිගමනය කිරීමට වැඩි යමක් නොමැත. කෙසේ වෙතත්, එක් දෙයක් ඉතා පැහැදිලිය. මිනිස් මනසේ ඇති ලොකුම දුර්වලතාවය නම් තම විශ්වාසයට ගැළපෙන සංකල්ප නිර්මාණය කර එය පරම සත්‍යය බව විශ්වාස කිරීමයි. එවැනි විවිධ විශ්වාසයන් ආගම් නම් ස්කන්ධයන්ගේ ආරම්භයට හේතු වී ඇත. සෑම ආගමක්ම සහ සෑම අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයෙකුම පැවැත්ම හෝ නැවත ඉපදීමේ යාන්ත්‍රණය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටිය වෙනස් වේ. කෙසේ වුවද, බොහෝ සත්‍යයන් තිබිය නොහැක. එබැවින් “සත්‍යය” මනසට ළඟා විය නොහැකි බව පෙනේ. සමහරවිට අපි මැරුණම පුනරුත්පත්තිය තියෙනවද කියලා දැනගන්න පුළුවන් එකම ක්‍රමය. මරණය නොවැළැක්විය හැකිය. මේ අනුව, අපි සියලු දෙනා ඉක්මනින් හෝ පසුව සොයා ගනු ඇත!

(අනිල් කුමාර් මයිසූර් නාගරාජ් රවීෂ් බෙවිනහල්ලි නන්ජෙගෞඩ ,සහ එස්.එම් පුරුෂෝත්තම )

ළිපිය සැකසීම

වසන්ත විතාරණ - අබිරහස් අඩවිය (පරිපාලක)