හැදින්වීම
මානව වර්ගයාගේ ආරම්භයේ සිටම මිනිස් මනස ප්රහේලිකාවක් වන එක් අභිරහසක් වන්නේ 'පුනරුත්පත්තිය' යන සංකල්පයයි. එය ලතින් භාෂාවෙන් ව්යුත්පන්න වී ඇති අතර එහි වචනාර්ථයෙන් 'නැවත මස් ලබා ගැනීම' යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ 'මාංසමය (ශාරීරික) ශරීරය ලබා ගැනීම' යන්නයි. ක්රිස්තු පූර්ව 6 වැනි සියවසේ පමණ සිට ඉන්දියාවේ සහ ග්රීසියේ දාර්ශනික සම්ප්රදායන්හි මෙම විෂය පිළිබඳ සාකච්ඡාව දක්නට ලැබේ. ඇත්තටම පුනරුත්පත්තිය යනු කුමක්ද? එයින් සරලව අදහස් වන්නේ අප එක් ජීවිතයක් අත්හැර තවත් ජීවිතයකට යන බවයි; ඒ සියල්ල ආත්ම සංවර්ධනය සහ අධ්යාත්මික වර්ධනයේ එකම අරමුණ සඳහා ය. පෙර ජීවිතයේ ක්රියාවන්හි සදාචාරාත්මක ගුණාංගය අනුව ආත්මය මිනිසාගේ, සත්වයාගේ හෝ ශාකවල ස්වරූපය ගත හැකිය. මෙම මූලධර්මය ඉන්දියානු සහ ග්රීක ආගම්වල කේන්ද්රීය මූලධර්මයකි. කෙසේ වෙතත්, පුනරුත්පත්තිය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයා නව ශරීරයක් අත්පත් කර ගන්නා අතරම අත්යවශ්යයෙන්ම සමානව පවතින බවයි. පුනරුත්පත්තිය 'නැවත ඉපදීම,' 'metempsychosis' (ග්රීක,වචනය),,'සංක්රමණය'(මෙටෙම්ප්සයිකෝසියාවට ඉංග්රීසි හා සමාන), 'වක්රෝක්තිහරණය,' 'palingenesis' සහ යනාදී වෙනත් යෙදුම් වලින් ද හැඳින්වේ.
ජෛව රසායන විද්යාඥයකු හෝ වෛද්යවරයකු අපට පවසනුයේ අපගේ ශරීරයේ එක් එක් සෛලවල ආයු කාලය සීමිත බවයි - දින සිට සති දක්වා සහ වසර කිහිපයක්. නවීන කාබන්-14 වැනි ක්රම භාවිතා කරමින්, ස්වීඩනයේ ස්ටොක්හෝම් හි කැරොලින්ස්කා ආයතනයේ වෛද්ය ෆ්රයිසන් සහ ඔහුගේ ප්රාථමික සෛල පර්යේෂකයන් කණ්ඩායමක්, වැඩිහිටි සිරුරක සෛලවල සාමාන්ය වයස අවුරුදු 7ත් 10ත් අතර විය හැකි බව සොයාගත්තා. මෙම සන්සුන් සාක්ෂි සලකා බැලීමේදී, අප වයසට යත්ම අපගේ ශරීර සෛල නිතිපතා ප්රතිස්ථාපනය වන බව අපට තේරුම් ගත හැකිය. එබැවින් අපට නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන ශරීරයක් ඇත. කෙසේ වෙතත්, අප කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ විඥානය නොවෙනස්ව පවතී. අපව හඳුනා ගැනීම, “මම සිහිය” යන සාධකය නියතව හා නොවෙනස්ව පවතී. වසර ගණනාවක් පුරා අපගේ රුචි අරුචිකම් සහ චින්තනයේ වෙනස්කම් වර්ධනය කළ හැකි වුවද, පුද්ගලික අඛණ්ඩතාව හෝ පුද්ගලික “භවය” යන අර්ථයෙන් අප කවුරුන්ද යන්න අපි සැමවිටම දනිමු. ” ඒ හා සමානව, “මම” - අපගේ විඤ්ඤාණය වෙනස් නොවන හෝ අමරණීය වන අතර කාලයත් සමඟ බොහෝ වෙනස් වන ශරීර හරහා ගමන් කරයි. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ තාර්කික පැහැදිලි කිරීම මෙයයි. අපි දැන් විවිධ ආගම් ඒ ගැන පවසන දේ තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමු.
හින්දු ආගම
පුනරුත්පත්තිය යනු ජීව විද්යාත්මක මරණයෙන් පසු ආත්මය හෝ ආත්මය නව ශරීරයක නව ජීවිතයක් ආරම්භ කරන බවට ආගමික හෝ දාර්ශනික විශ්වාසයයි, එය පෙර ජීවිතයේ ක්රියාවන්හි සදාචාරාත්මක ගුණාංගය මත පදනම්ව මිනිස්, සත්ව හෝ අධ්යාත්මික විය හැකිය. කර්මය මගින් පාලනය වන මරණ හා නැවත ඉපදීමේ චක්රය ඇති කරන සමස්ත විශ්ව ක්රියාවලියම " සංසාරය " ලෙස හැඳින්වේ..” "කර්ම" යනු හොඳ හෝ නරක විය හැකි ක්රියාවකි. යමෙක් කරන කර්ම වර්ගය අනුව, ඔහු තම ඊළඟ උපත තෝරා ගනී. නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකු ජීවත්ව සිටියදී බොහෝ උතුම් දේ කර ඇත්නම් සහ මරණාසන්න අවස්ථාවේදී ඊට වැඩි යමක්ක් කිරීමට ආශාවක් ඇත්නම්, ඔහුගේ ආත්මය ඔහුගේ ආශාවට, නැවත ඉපදීම සඳහා උපකාර වන පවුලක් තෝරා ගනී. හින්දු ආගමට අනුව, දේව (දෙවියන්) පවා මිය ගොස් නැවත ඉපදීමට ඉඩ ඇත. නමුත් මෙහි "පුනරුත්පත්තිය" යන යෙදුම දැඩි ලෙස අදාළ නොවේ. විෂ්ණු දෙවියන් ඔහුගේ අවතාර 10 සඳහා ප්රසිද්ධය - ("දසාවතාර.")
හින්දු ආගමේ, දැනට පවතින පැරණිතම ඉන්දු-ආර්ය ග්රන්ථය වන ශුද්ධ වූ ග්රන්ථය වන ඍග්වේදයේ, නැවත ඉපදීම් පිළිබඳව බොහෝ දේ සදහන් කර ඇත. එක් පදයක මෙසේ පවසයි.
“ ඔහුව පුළුස්සා නොදැමීම, සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ නොකරන්න, අග්නි: ඔහුගේ ශරීරය හෝ ඔහුගේ සම විසිරී නොයන්න. ජාතවේදයෙනි, ඔබ ඔහුව මුහුකුරා ගිය පසු, ඔහුව පියවරුන් වෙතට යවන්න ... ඔබේ දරුණු දැල්ල, ඔබේ දිලිසෙන තේජස, ඔබේ සුබ ස්වරූපයෙන් ඔහුව දවාලන්න, ජාතවේදයෙනි, මේ මිනිසා පිංවතුන්ගේ කලාපයට රැගෙන යන්න. නැවතත්, අග්නි, ඔබ තුළ පූජා කරන ලද, අපගේ පූජාවන් සමඟ යන ඔහු පියවරුන් වෙත එවනු ලැබේ. නව ජීවිතයක් පැළඳීමෙන් ඔහුට තම දරුවන් වැඩි කිරීමට ඉඩ සලසයි: ඔහුට නැවත ශරීරයකට එක්වේවා, ජාතවේදස් . ”
භගවත් ගීතාව මෙසේ ප්රකාශ කරයි: “මමවත්, ඔබවත්, මේ සියලු රජවරුන්වත් කිසිදාක නොසිටියේය. අනාගතයේදී අපගෙන් කිසිවෙක් එසේ වීම නතර නොවේ. ශරීරගත වූ ආත්මය අඛණ්ඩව ගමන් කරන විට, මෙම ශරීරය තුළ, ළමා කාලයේ සිට යෞවනය දක්වා මහලු විය දක්වා, ආත්මය මරණයේදී වෙනත් ශරීරයකට ගමන් කරයි. සිහිමුර්ජා වූ පුද්ගලයෙක් එවැනි වෙනස් වීමකින් ව්යාකූල වන්නේ නැත. සහ “දිරාගිය වස්ත්ර ශරීරයෙන් වැගිරෙයි. ගෙවී ගිය සිරුරු ශරීරය තුළ වාසය කරන්නා විසින් වැගිරෙයි. වස්ත්ර මෙන් නව ශරීර වැසියා විසින් දරයි.”
හින්දු ශාස්තෘවරයෙකු වන ආදි ශංකරාචාර්ය තුමාට අනුව, ලෝකය - අප සාමාන්යයෙන් තේරුම් ගන්නා පරිදි - සිහිනයක් වැනි ය: ක්ෂණික සහ මායාව. සංසාරයේ (උපත සහ මරණ චක්රය) කොටු වීම අපගේ පැවැත්මේ සැබෑ ස්වභාවය නොදැන සිටීමේ ප්රතිඵලයකි. කෙනෙකුගේ සැබෑ ආත්මය පිළිබඳ නොදැනුවත්කම ( අවිද්යා ) යනු මමත්වයට හේතු වන අතර, යමෙකු ආශාවෙන් හා සදාකාලික පුනරුත්පත්තියේ දාමයකට හේතු වේ. අදහස ක්රියාවට සංකීර්ණ ලෙස සම්බන්ධ වේ ( කර්ම), උපනිෂද්වල මුලින්ම සටහන් වූ සංකල්පයකි. සෑම ක්රියාවකටම ප්රතික්රියාවක් ඇති අතර බලය කෙනෙකුගේ මීළඟ අවතාරය තීරණය කරයි. යමෙක් ආශාව තුළින් නැවත උපදියි: පුද්ගලයෙකුට උපත ලැබීමට අවශ්ය වන්නේ ඔහුට හෝ ඇයට කිසිදා ගැඹුරු, කල් පවතින සතුටක් හෝ සාමයක් (ආනන්ද) ගෙන දිය නොහැකි ශරීරයක් භුක්ති විඳීමට අවශ්ය නිසාය. බොහෝ උපත් වලින් පසු සෑම පුද්ගලයෙකුම අතෘප්තිමත් වන අතර අධ්යාත්මික අත්දැකීම් තුළින් උසස් සතුටක් සෙවීමට පටන් ගනී. අධ්යාත්මික අභ්යාසයෙන් (සාධානය) පසු පුද්ගලයෙකු සැබෑ “තමන්” යනු ශරීරයට වඩා අමරණීය ආත්මය බව හෝ මමත්වය බව වටහා ගත් විට, අධ්යාත්මික ආනන්දය හා සසඳන විට ලෝකයේ සැප සම්පත් සඳහා වූ සියලු ආශාවන් පහව යනු ඇත . සියලු ආශාවන් පහව ගිය විට පුද්ගලයා නැවත ඉපදෙන්නේ නැත. මෙසේ නැවත ඉපදීමේ චක්රය අවසන් වූ විට, පුද්ගලයෙකු විමුක්තිය ලබා ඇති බව කියනු ලැබේ (moksha ). සියලුම පාසල් එකඟ වන්නේ මෙය ලෞකික ආශාවන් නැවැත්වීම සහ උපත සහ මරණය යන චක්රයෙන් නිදහස් වීමයි, නමුත් නිශ්චිත අර්ථ දැක්වීම වෙනස් වේ. අද්වෛත වේදන්ත ගුරුකුලයේ අනුගාමිකයින් විශ්වාස කරන්නේ ඔවුන් සියලු පැවැත්ම ආත්මය කොටසක් වන එක් බ්රහ්මයෙකු බව අවබෝධ කර ගැනීමේ පරිපූර්ණ සාමයෙන් හා සතුටෙන් සදාකාලිකවම ගත කරන බවයි . අධ්යාත්මික ලෝකයක හෝ දෙව්ලොව ( ලෝක ) සදාකාලිකත්වය ගතකිරීමේ අරමුණින් ද්වෛත පාසල් නමස්කාරය සිදු කරන්නේ උත්තරීතර සත්යයාගේ ආශීර්වාද ලත් සමාගමය තුළය.
ජෛන ආගම
ජෛන ආගම ඓතිහාසිකව පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ මුල්ම සඳහන සම්බන්ධ වූ ශ්රමණ සම්ප්රදාය සමඟ සම්බන්ධ වේ . ජෛන ආගමේ ආත්මය සහ පදාර්ථය සදාකාලික, නිර්මිත නොවූ සහ සදාකාලික ලෙස සැලකේ. අප අවට ඇති ද්රව්යමය, අධ්යාත්මික සහ චිත්තවේගීය ක්ෂේත්රවල ව්යාකූල විශ්වීය ප්රකාශනයන් ඇති කරන ප්රතිඵලයක් ලෙස මේ දෙක අතර නිරන්තර අන්තර් ක්රියාකාරිත්වයක් පවතී. මෙය සංක්රමණය සහ නැවත ඉපදීම පිළිබඳ න්යායන් ඇති කිරීමට හේතු විය. වෙනස්වීම් නමුත් ආත්මය සහ පදාර්ථය සම්පූර්ණයෙන් විනාශ කිරීම නොවේ ජෛන දර්ශනයේ මූලික උපකල්පනය. අප දැන් දන්නා පරිදි, මරණයෙන් පසු ජීවිතය එහි වර්තමාන ජීවිතය තුළ රැස් කරගත් කුසල් සහ අකුසල් මත පදනම්ව වෙනත් ආකාරයක ජීවිතයකට ගමන් කරයි. උත්තරීතර ආත්මයක් වීමේ මාවත නම් අවිහිංසාව ප්රගුණ කිරීම සහ සත්යවාදී වීමයි.
ජෛන ග්රන්ථවල ගති හතරක් උපකල්පනය කරයි , එනම් පැවැත්මේ තත්වයන් හෝ උපත් ප්රවර්ග, ආත්මය සංක්රමණය වේ. ගති සතර නම්: දේව (දෙවිවරුන්), මනුෂ්යයන් (මිනිසුන්), නාරකි (නිරය ජීවීන්) සහ තිරියංචා (සතුන්, ශාක සහ ක්ෂුද්ර ජීවීන්). ගති හතරයිසිරස් අතට පිහිටන ලද ජෛන විශ්වයේ අනුරූප ක්ෂේත්ර හතරක් හෝ වාසස්ථාන මට්ටමක් ඇත: දෙමි-දෙවියන් ස්වර්ගය පිහිටා ඇති ඉහළ මට්ටම් අල්ලාගෙන සිටිති; මිනිසුන්, ශාක සහ සතුන් මධ්යම මට්ටම් අත්පත් කර ගනී; අපාය සත්ත්වයන් පහළ මට්ටමේ වාසය කරයි. එහි කර්මය මත පදනම්ව, ආත්මයක් සංක්රමණය වී නැවත ඉපදෙන්නේ දෛවයේ මෙම විශ්ව විද්යාවේ විෂය පථය තුළ ය. ප්රධාන ඉරණම් හතර තවදුරටත් උප කාණ්ඩවලට සහ කුඩා උප කාණ්ඩවලට බෙදා ඇත. සමස්තයක් වශයෙන්, ජෛන ග්රන්ථවල මිලියන 8.4 ක උපත් ඉරණම් චක්රයක් ගැන කථා කරයි, ආත්මයන් සංසාරය තුළ චක්රය කරන විට නැවත නැවතත් සොයා ගනී .
ජෛන ආගමේ, පුද්ගලයෙකුගේ ඉරණම සම්බන්ධයෙන් දෙවියන් වහන්සේට භූමිකාවක් නැත; කෙනෙකුගේ පෞද්ගලික ඉරණම, විපාක හෝ දඬුවම් ක්රමයක ප්රතිවිපාකයක් ලෙස නොසැලකේ, ඒ වෙනුවට ඔහුගේ පුද්ගලික කර්මයේ ප්රතිඵලයක් ලෙසය. සැහැසි ක්රියා, පංචේන්ද්රියන් ඇති සත්වයන් මැරීම, මසුන් අනුභව කිරීම යනාදී වශයෙන් නැවත අපායේ ඉපදීම සිදුවේ. රැවටීම, වංචාව සහ බොරුව සත්ව හා එළවළු ලෝකයේ නැවත ඉපදීමට හේතු වේ. කරුණාව, දයානුකම්පාව සහ නිහතමානී චරිතය මිනිස් උපතට හේතු වේ; සිල් ගැනීම සහ පොරොන්දම් ගැනීම සහ රැකීම දෙව්ලොව නැවත ඉපදීමට හේතු වේ. මේ අනුව සෑම ආත්මයක්ම තමන්ගේම දුෂ්කරතාවයට මෙන්ම තමන්ගේම ගැලවීම සඳහා වගකිව යුතුය.
බුද්ධාගම
පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ බෞද්ධ සංකල්පය අනෙක් අයට වඩා වෙනස් වන්නේ සදාකාලික “ආත්මය” “ආත්මය” හෝ “ස්වයං” නොමැති අතර ජීවිතය ජීවිතය හා සම්බන්ධ කරන “විඥාන ප්රවාහයක්” පමණි. එක් ජීවිතයක සිට තවත් ජීවිතයකට වෙනස් වීමේ සැබෑ ක්රියාවලිය පුනර්භව (සංස්කෘත) හෝ පුනබ්භව (පාලි) ලෙස හැඳින්වේ, වචනාර්ථයෙන් “නැවත වීම” හෝ වඩාත් කෙටියෙන් භව , “ බවට පත් වීම” ලෙස හැඳින්වේ. මුල් බෞද්ධ ග්රන්ථවල භාවනාමය ඒකාග්රතාවයේ ඉහළ මට්ටම් වර්ධනය කිරීම මත පුරෝකථනය කර ඇති පෙර උපත් සිහිපත් කිරීමේ ක්රම පිළිබඳව සාකච්ඡා කෙරේ. මෙම අත්දැකීම නොමඟ යවන සුළු විය හැකි බවත්, පරිස්සමෙන් අර්ථකථනය කළ යුතු බවත් බුදුන් වහන්සේ අවවාද කළ බව වාර්තා වේ. ඔහු ආනත්ත සංකල්ප මගින් සීමා කරන ලද පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ පැහැදිලි සංකල්පයක් ඉගැන්වූයේ, මෙම ජීවිත එකට බැඳ තබන අඩු කළ නොහැකි ආත්මයක් හෝ “ස්වයං”භාවයක් (“self”)නොමැති බවත්, එය හින්දු ආගමට ප්රතිවිරුද්ධ ලෙස ක්රියා කරන බවත්, සියල්ල සම්බන්ධ වී ඇති බවත්ය
බෞද්ධ ධර්මයේ දී විකාශනය වන විඥානය (පාලි: samvattanika-viññana ) හෝ විඤ්ඤාණ ධාරාව (Pali: viññana-sotam ), මරණයෙන් පසු (හෝ "සමස්තයන් විසුරුවා හැරීම") නව එකතුවක් ඇතිවීමට දායක වන එක් හේතුවක් බවට පත්වේ. . මිය යන ඉටිපන්දමක දැල්ලට සමාන තවත් පෞරුෂයක දැල්ලක් දැල්විය හැකි ලෙස, එක් පෞරුෂයක මරණයේදී, අලුත් එකක් බිහි වේ. නව පුද්ගලයා තුළ ඇති විඤ්ඤාණය මියගිය පුද්ගලයාගේ විඤ්ඤාණයට සමාන හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් නොවන නමුත් දෙක හේතුකාරක අඛණ්ඩතාවක් හෝ ධාරාවක් සාදයි. සංක්රමණය යනු කර්මයේ බලපෑම (පාලි: කම්ම ) හෝ ස්වේච්ඡා ක්රියාවකි. මූලික හේතුව අවිද්යාව තුළ විඤ්ඤාණය පැවතීමයි (පාලි: අවිජ්ජා , සංස්කෘත:අවිද්යා ): අවිද්යාව උදුරා දැමූ විට නැවත ඉපදීම නතර වේ.
විපස්සනා භාවනාව මැදිහත් නොවී, අයිති කර ගැනීමකින් හෝ විනිශ්චය කිරීමකින් තොරව චිත්තවේගීය තත්වයන් වෙත "හිස් අවධානය" යොමු කරයි. නිරීක්ෂණය මගින් සෑම මොහොතක්ම ප්රකට කරන්නේ සිතුවිල්ලක්, මතකයක්, හැඟීමක් හෝ පැන නගින, පවතින සහ නතර වන සංජානනය වැනි පුද්ගල මානසික තත්වයක අත්දැකීමක් ලෙස ය. මෙය බුදුදහමේ දෙවන ආර්ය සත්යයට අනුව දුකට ( දුක්ඛ ) හේතුව වන තෘෂ්ණාවේ බලය සීමා කරන අතර ආත්මාර්ථකාමී ආකෘති ඇති නිර්වාණයට ( නිවනට , ස්වයං අදහසේ) මඟ පෙන්වයි. ඉක්මවා ගොස් "ලෝකය නතර වේ." මේ අනුව විඤ්ඤාණය යනු චිත්තවේගී තත්ත්වයන්ගේ අඛණ්ඩ උපත සහ මරණයකි: නැවත ඉපදීම යනු මෙම ක්රියාවලියේ අඛණ්ඩ පැවැත්මයි.
SIKHISM
ඉස්ලාම්
යුදෙව් ආගම
ක්රිස්තියානි ධර්මය
කෙසේ වෙතත්, පුනරුත්පත්තිය සහ වෙනත් ඥානවාදී විශ්වාසයන් ප්රකාශ කරන බොගොමිල්ස් සහ කැතර්වරුන් වැනි ක්රිස්තියානි නිකායන් "මැනිචේන්" ලෙස හඳුන්වනු ලැබූ අතර අද සමහර විට විද්වතුන් විසින් "නව-මැනිචේන්" ලෙස විස්තර කර ඇත මෑත අධ්යයනයන් පෙන්වා දී ඇත . ඇතැම් සමකාලීන ක්රිස්තියානීන්, නූතන නියෝපාගන්වරුන්, අධ්යාත්මික අනුගාමිකයින්, තියෝසොෆිස්ට්වරුන් සහ කබාලා වැනි එසෝටරික් දර්ශනවල සිසුන් ඇතුළු සමහර බටහිරයන් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අදහස පිළිගන්නා බව පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ විශ්වාසය බෝල්ටික් රටවල විශේෂයෙන් ඉහළ මට්ටමක පවතින අතර ලිතුවේනියාවට එයට නිදසුනකි. සමස්ත යුරෝපය සඳහා ඉහළම අගය, 44%. 2009 දී Pew Forum විසින් කරන ලද සමීක්ෂණයක දී, ඇමරිකානු ක්රිස්තියානීන්ගෙන් 24% ක් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ විශ්වාසයක් ප්රකාශ කර ඇත. Geddes MacGregor, දක්ෂිණ කැලිෆෝනියා විශ්ව විද්යාලයේ දර්ශන විද්යාව පිළිබඳ සම්මානනීය මහාචාර්යවරයෙකු වන, රාජකීය සාහිත්ය සංගමයේ සාමාජික, කැලිෆෝනියා සාහිත්ය සම්මානය (රන් පදක්කම, ප්රබන්ධ නොවන කාණ්ඩය) සහ පළමු හිමිකරු Bryn Mawr හි Rufus Jones Chair in Philosophy and Religion, ඔහුගේ පොතෙහි Reincarnation in Christianity: A New Vision of the Role of Rebirth in Christian Thought , ක්රිස්තියානි ධර්මය සහ පුනරුත්පත්තිය අන්යෝන්ය වශයෙන් වෙනස් විශ්වාස පද්ධති නොවන බව පෙන්නුම් කරයි.
නව ආගමික ව්යාපාර
නව ආගමික ව්යාපාරයක් (NRM) (පෙර හැඳින්වූයේ 'කල්ට්' ලෙසිනි) යනු ප්රමුඛ ආගමික සංස්කෘතිය තුළ පර්යන්ත ස්ථානයක් ඇති නවීන හා මෑත සම්භවයක් ඇති ආගමික ප්රජාවක් හෝ සදාචාරාත්මක, අධ්යාත්මික හෝ දාර්ශනික කණ්ඩායමකි. NRMs නව සම්භවයක් විය හැකිය, නැතහොත් ඒවා ක්රිස්තියානි ධර්මය, හින්දු ආගම හෝ බුද්ධාගම වැනි පුළුල් ආගමක කොටසක් විය හැකිය, මෙම අවස්ථාවෙහිදී ඒවා පෙර පැවති නිකායන්ගෙන් වෙනස් වනු ඇත. Theosophical Society , Eckankar , Scientology, Meher Baba, Sai Baba, Brahmakumaris, Osho, සහ යනාදිය ඇතුළු එවැනි ව්යාපාර කිහිපයක් තිබේ.
පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ පර්යේෂණ
Theodore Flournoy 1900 දී ප්රකාශයට පත් කරන ලද Hélène Smith පිළිබඳ ඔහුගේ විමර්ශනයේදී අතීත ජීවිතය සිහිපත් කිරීම පිළිබඳ ප්රකාශයක් අධ්යයනය කළ පළමු අය අතර විය . ස්විට්සර්ලන්තයේ වෙසෙන ෆ්ලෝර්නෝයි මෙන්, මනෝවිද්යාවේ ගුප්තකේතනය පිළිබඳ අධ්යයනයක් මත පදනම් වූ ඔහුගේ නිබන්ධනයේදී ඔහුව අනුකරණය කළේය. පසුකාලීනව ජුන්ග් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ මනෝවිද්යාත්මක අධ්යයනයේ දී මතකයේ සහ ඊගෝවේ අඛණ්ඩ පැවැත්මේ වැදගත්කම අවධාරණය කරන ලදී. “මෙම පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සංකල්පය අවශ්යයෙන්ම ඇඟවුම් කරන්නේ පෞරුෂයේ අඛණ්ඩතාවයි... එය යමෙකුට අවම වශයෙන් විභවයක් ඇතිව, යමෙකු පෙර භවයන් හරහා ජීවත් වූ බවත්, මෙම පැවැත්ම තමාගේම වූ බවත් මතක තබා ගැනීමට හැකි බවත්ය…”පෝල් එඩ්වර්ඩ්ස් වැනි සමහර සංශයවාදීන් මෙම ගිණුම් බොහොමයක් විශ්ලේෂණය කර ඒවා උපමා ලෙස හඳුන්වයි. සංශයවාදීන් යෝජනා කරන්නේ පුනරුත්පත්තිය සඳහා සාක්ෂි ප්රකාශ කිරීම වරණාත්මක චින්තනයෙන් සහ බොහෝ විට කෙනෙකුගේ විශ්වාස පද්ධතියෙන් සහ මූලික වශයෙන් ප්රතිඵලයක් වන ව්යාජ මතකයන්ගෙන් ආරම්භ වන බවයි. භීතිය, එබැවින් ආනුභවික සාක්ෂි ලෙස ගණන් ගත නොහැක. කාල් සේගන් ඔහුගේ The Demon-Haunted World නම් ග්රන්ථයේ ස්ටීවන්සන්ගේ පරීක්ෂණවලින් පැහැදිලි ලෙස උදාහරණ සඳහන් කළේ ප්රවේශමෙන් එකතු කරන ලද ආනුභවික දත්ත සඳහා උදාහරණයක් ලෙසය, නමුත් ඔහු පුනරුත්පත්ති කථා සඳහා උපහාසාත්මක පැහැදිලි කිරීමක් ලෙස ප්රතික්ෂේප කළේය. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ ප්රකාශවලට විරෝධය දැක්වීමට මිනිසුන්ගෙන් අතිමහත් බහුතරයකට පෙර ජීවිත මතක නැත යන කරුණු ඇතුළත් වන අතර පෞරුෂයකට මරණයෙන් බේරී වෙනත් ශරීරයකට යාමට හැකි යාන්ත්රණයක් නවීන විද්යාවට නොදනී. ස්ටීවන්සන් වැනි පර්යේෂකයන් මෙම සීමාවන් පිළිගෙන ඇත.
ඉයන් ස්ටීවන්සන් වාර්තා කළේ ක්රිස්තියානි සහ ඉස්ලාම් හැර අනෙකුත් සියලුම ප්රධාන ආගම්වල අනුගාමිකයින් විසින් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ විශ්වාසය (විස්තරවල වෙනස්කම් සහිතව) පවත්වන බවයි. මීට අමතරව, බටහිර රටවල නාමික ක්රිස්තියානීන් විය හැකි පුද්ගලයන්ගෙන් 20 ත් 30% ත් අතර සංඛ්යාවක් ද පුනරුත්පත්තිය විශ්වාස කරති . පුනරුත්පත්තිය වෙනුවෙන් පෙනී සිටින ආගමකට අයත් නොවූ පුද්ගලයින් අතර බ්රිතාන්යයේ ගැඹුරු සම්මුඛ සාකච්ඡා. කතුවරුන් වාර්තා කර ඇති පරිදි සමීක්ෂණවලින් සොයාගෙන ඇත්තේ යුරෝපීයයන්ගෙන් පහෙන් එකක් හෝ හතරෙන් එකක් පමණ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ යම් මට්ටමක විශ්වාසයක් ඇති බවත්, ඒ හා සමාන ප්රතිඵල USA හි දක්නට ලැබෙන බවත්ය.
ඉන්දියාවේ, පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ විද්යාත්මක අධ්යයනයේ බලධාරියා වන්නේ මනෝවිද්යාව පිළිබඳ මහාචාර්ය සත්වන්ත් පාස්රිචා ය. ඉයන් ස්ටීවන්සන්ගේ සහායකයෙකු ලෙස සේවය කර ඇති ඇයගේ පර්යේෂණ ක්රම ස්ටීවන්සන්ට සමාන ය. ඇය දරුවාගේ ප්රකාශ ලේඛනගත කරයි. ඉන්පසුව ඇය මියගිය පුද්ගලයා දරුවාට මතක ඇති අතර, දරුවාගේ මතකයට ගැලපෙන මියගිය පුද්ගලයාගේ ජීවිතයේ කරුණු තහවුරු කරයි. ඇයගේ වෛද්ය වාර්තා සත්යාපනය කිරීමෙන් දරුවා සිහිපත් කර ඇති අතීත ජීවිතයේ මියගිය පුද්ගලයාගේ ශාරීරික කම්පනය හෝ විකෘතිතාවය සමඟ දරුවාගේ උපන් ලප පවා සහසම්බන්ධ කර ඇත. ඇය "Xenoglossy" (සාමාන්යයෙන් ඉගෙන නොගෙන වෙනත් භාෂාවක් කතා කිරීමේ හැකියාව) සහ "ආත්ම හිමිකම" (මෙම අවස්ථාවෙහි ආත්මය ඇත්ත වශයෙන්ම පැවති නමුත් පවුල් දෙකම කිසි විටෙකත් එකිනෙකා නොදැන සිටි වෙනත් ස්ථානයක) අවස්ථා ද ඉදිරිපත් කර ඇත. ). දශක දෙකක් පුරා, ඇය සිද්ධීන් 500 කට වඩා පර්යේෂණ කර ඇත.
නිගමනය
පුනරුත්පත්තිය අපක්ෂපාතී විද්යාත්මක දෘෂ්ටිකෝණයකින් පරීක්ෂා කරන්නේ නම්, ආගමික නැඹුරුව වැනි විද්යාත්මක නොවන බාධක මඟ හැරීමේ මාර්ගයක් සොයා ගැනීම පළමුව අවශ්ය වේ. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අභිරහස සොයා ගත හැකි ශක්තිමත් වෛෂයික සාක්ෂි හෝ නිශ්චිත පර්යේෂණ ක්රම නොමැත. කෙසේ වෙතත්, එවැනි අද්භූත සංසිද්ධියක් දැනීමට බොහෝ දුරට සීමා වී ඇති ඔවුන්ගේ වර්තමාන මනස සහ බුද්ධිය සමඟ මිනිසුන්ට සෑම දෙයක්ම දැනගත නොහැක. එබැවින් නිගමනය කිරීමට වැඩි යමක් නොමැත. කෙසේ වෙතත්, එක් දෙයක් ඉතා පැහැදිලිය. මිනිස් මනසේ ඇති ලොකුම දුර්වලතාවය නම් තම විශ්වාසයට ගැළපෙන සංකල්ප නිර්මාණය කර එය පරම සත්යය බව විශ්වාස කිරීමයි. එවැනි විවිධ විශ්වාසයන් ආගම් නම් ස්කන්ධයන්ගේ ආරම්භයට හේතු වී ඇත. සෑම ආගමක්ම සහ සෑම අධ්යාත්මික ගුරුවරයෙකුම පැවැත්ම හෝ නැවත ඉපදීමේ යාන්ත්රණය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටිය වෙනස් වේ. කෙසේ වුවද, බොහෝ සත්යයන් තිබිය නොහැක. එබැවින් “සත්යය” මනසට ළඟා විය නොහැකි බව පෙනේ. සමහරවිට අපි මැරුණම පුනරුත්පත්තිය තියෙනවද කියලා දැනගන්න පුළුවන් එකම ක්රමය. මරණය නොවැළැක්විය හැකිය. මේ අනුව, අපි සියලු දෙනා ඉක්මනින් හෝ පසුව සොයා ගනු ඇත!
(අනිල් කුමාර් මයිසූර් නාගරාජ් රවීෂ් බෙවිනහල්ලි නන්ජෙගෞඩ ,සහ එස්.එම් පුරුෂෝත්තම )
ළිපිය සැකසීම
වසන්ත විතාරණ - අබිරහස් අඩවිය (පරිපාලක)