පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අභිරහස...(The mystery of reincarnation - අබිරහස් අඩවිය - Abirahas Adawiya - Psychology manovidyawa)

මානව වර්ගයාගේ ආරම්භයේ සිටම මිනිස් මනසට ප්‍රහේලිකාවක් වන එක් අභිරහසක් නම් "පුනරුත්පත්තිය" යන සංකල්පයයි, එහි වචනාර්ථයෙන් "නැවත මාංශයක් ගැනීම" යන්නයි. ශිෂ්ටාචාරයන් පරිණාමය වූ විට, විශ්වාසයන් වෙනස් කොට සැලකීම සහ විවිධ ආගම් වලට බෙදීම සිදු විය. ප්‍රකාශිත ප්‍රධාන බෙදීම "නැගෙනහිර" සහ "බටහිර" විය. පෙරදිග ආගම් වඩා දාර්ශනික හා අඩු විශ්ලේෂණාත්මක බැවින් පුනරුත්පත්තිය පිළිගෙන ඇත. කෙසේ වෙතත්, හින්දු, ජෛන සහ බුද්ධාගම වැනි විවිධ පෙරදිග ආගම් නැවත ඉපදීම පිළිබඳ ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල වෙනස් වී ඇත. තවද, ඉස්ලාම් මෙන්ම ලෝකයේ වඩාත්ම ප්‍රමුඛතම ආගම වන ක්‍රිස්තියානි ධර්මය බටහිරින් ආරම්භ වී ඇතත්, සමහර උප නිකායන් තවමත් ඒ සඳහා උනන්දුවක් දක්වන නමුත් බොහෝ දුරට පුනරුත්පත්තිය ප්‍රතික්ෂේප කර ඇත. දේවධර්ම සමාජය වැනි බොහෝ අද්භූත හා ගුප්ත විද්‍යාලවල පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අද්විතීය විස්තරයක් ඇත.

හැදින්වීම

මානව වර්ගයාගේ ආරම්භයේ සිටම මිනිස් මනස ප්‍රහේලිකාවක් වන එක් අභිරහසක් වන්නේ 'පුනරුත්පත්තිය' යන සංකල්පයයි. එය ලතින් භාෂාවෙන් ව්‍යුත්පන්න වී ඇති අතර එහි වචනාර්ථයෙන් 'නැවත මස් ලබා ගැනීම' යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ 'මාංසමය (ශාරීරික) ශරීරය ලබා ගැනීම' යන්නයි. ක්‍රිස්තු පූර්ව 6 වැනි සියවසේ පමණ සිට ඉන්දියාවේ සහ ග්‍රීසියේ දාර්ශනික සම්ප්‍රදායන්හි මෙම විෂය පිළිබඳ සාකච්ඡාව දක්නට ලැබේ. ඇත්තටම පුනරුත්පත්තිය යනු කුමක්ද? එයින් සරලව අදහස් වන්නේ අප එක් ජීවිතයක් අත්හැර තවත් ජීවිතයකට යන බවයි; ඒ සියල්ල ආත්ම සංවර්ධනය සහ අධ්‍යාත්මික වර්ධනයේ එකම අරමුණ සඳහා ය. පෙර ජීවිතයේ ක්‍රියාවන්හි සදාචාරාත්මක ගුණාංගය අනුව ආත්මය මිනිසාගේ, සත්වයාගේ හෝ ශාකවල ස්වරූපය ගත හැකිය. මෙම මූලධර්මය ඉන්දියානු සහ ග්‍රීක ආගම්වල කේන්ද්‍රීය මූලධර්මයකි. කෙසේ වෙතත්, පුනරුත්පත්තිය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයා නව ශරීරයක් අත්පත් කර ගන්නා අතරම අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම සමානව පවතින බවයි. පුනරුත්පත්තිය 'නැවත ඉපදීම,' 'metempsychosis' (ග්‍රීක,වචනය),,'සංක්‍රමණය'(මෙටෙම්ප්සයිකෝසියාවට ඉංග්‍රීසි හා සමාන), 'වක්‍රෝක්තිහරණය,' 'palingenesis' සහ යනාදී වෙනත් යෙදුම් වලින් ද හැඳින්වේ.

ජෛව රසායන විද්‍යාඥයකු හෝ වෛද්‍යවරයකු අපට පවසනුයේ අපගේ ශරීරයේ එක් එක් සෛලවල ආයු කාලය සීමිත බවයි - දින සිට සති දක්වා සහ වසර කිහිපයක්. නවීන කාබන්-14 වැනි ක්‍රම භාවිතා කරමින්, ස්වීඩනයේ ස්ටොක්හෝම් හි කැරොලින්ස්කා ආයතනයේ වෛද්‍ය ෆ්‍රයිසන් සහ ඔහුගේ ප්‍රාථමික සෛල පර්යේෂකයන් කණ්ඩායමක්, වැඩිහිටි සිරුරක සෛලවල සාමාන්‍ය වයස අවුරුදු 7ත් 10ත් අතර විය හැකි බව සොයාගත්තා. මෙම සන්සුන් සාක්ෂි සලකා බැලීමේදී, අප වයසට යත්ම අපගේ ශරීර සෛල නිතිපතා ප්‍රතිස්ථාපනය වන බව අපට තේරුම් ගත හැකිය. එබැවින් අපට නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන ශරීරයක් ඇත. කෙසේ වෙතත්, අප කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ විඥානය නොවෙනස්ව පවතී. අපව හඳුනා ගැනීම, “මම සිහිය” යන සාධකය නියතව හා නොවෙනස්ව පවතී. වසර ගණනාවක් පුරා අපගේ රුචි අරුචිකම් සහ චින්තනයේ වෙනස්කම් වර්ධනය කළ හැකි වුවද, පුද්ගලික අඛණ්ඩතාව හෝ පුද්ගලික “භවය” යන අර්ථයෙන් අප කවුරුන්ද යන්න අපි සැමවිටම දනිමු. ” ඒ හා සමානව, “මම” - අපගේ විඤ්ඤාණය වෙනස් නොවන හෝ අමරණීය වන අතර කාලයත් සමඟ බොහෝ වෙනස් වන ශරීර හරහා ගමන් කරයි. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ තාර්කික පැහැදිලි කිරීම මෙයයි. අපි දැන් විවිධ ආගම් ඒ ගැන පවසන දේ තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමු.

හින්දු ආගම

පුනරුත්පත්තිය යනු ජීව විද්‍යාත්මක මරණයෙන් පසු ආත්මය හෝ ආත්මය නව ශරීරයක නව ජීවිතයක් ආරම්භ කරන බවට ආගමික හෝ දාර්ශනික විශ්වාසයයි, එය පෙර ජීවිතයේ ක්‍රියාවන්හි සදාචාරාත්මක ගුණාංගය මත පදනම්ව මිනිස්, සත්ව හෝ අධ්‍යාත්මික විය හැකිය. කර්මය මගින් පාලනය වන මරණ හා නැවත ඉපදීමේ චක්‍රය ඇති කරන සමස්ත විශ්ව ක්‍රියාවලියම " සංසාරය " ලෙස හැඳින්වේ..” "කර්ම" යනු හොඳ හෝ නරක විය හැකි ක්‍රියාවකි. යමෙක් කරන කර්ම වර්ගය අනුව, ඔහු තම ඊළඟ උපත තෝරා ගනී. නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකු ජීවත්ව සිටියදී බොහෝ උතුම් දේ කර ඇත්නම් සහ මරණාසන්න අවස්ථාවේදී ඊට වැඩි යමක්ක් කිරීමට ආශාවක් ඇත්නම්, ඔහුගේ ආත්මය ඔහුගේ ආශාවට, නැවත ඉපදීම සඳහා උපකාර වන පවුලක් තෝරා ගනී. හින්දු ආගමට අනුව, දේව (දෙවියන්) පවා මිය ගොස් නැවත ඉපදීමට ඉඩ ඇත. නමුත් මෙහි "පුනරුත්පත්තිය" යන යෙදුම දැඩි ලෙස අදාළ නොවේ. විෂ්ණු දෙවියන් ඔහුගේ අවතාර 10 සඳහා ප්‍රසිද්ධය - ("දසාවතාර.")

හින්දු ආගමේ, දැනට පවතින පැරණිතම ඉන්දු-ආර්ය ග්‍රන්ථය වන ශුද්ධ වූ ග්‍රන්ථය වන ඍග්වේදයේ, නැවත ඉපදීම් පිළිබඳව බොහෝ දේ සදහන් කර ඇත. එක් පදයක මෙසේ පවසයි.

“ ඔහුව පුළුස්සා නොදැමීම, සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ නොකරන්න, අග්නි: ඔහුගේ ශරීරය හෝ ඔහුගේ සම විසිරී නොයන්න. ජාතවේදයෙනි, ඔබ ඔහුව මුහුකුරා ගිය පසු, ඔහුව පියවරුන් වෙතට යවන්න ... ඔබේ දරුණු දැල්ල, ඔබේ දිලිසෙන තේජස, ඔබේ සුබ ස්වරූපයෙන් ඔහුව දවාලන්න, ජාතවේදයෙනි, මේ මිනිසා පිංවතුන්ගේ කලාපයට රැගෙන යන්න. නැවතත්, අග්නි, ඔබ තුළ පූජා කරන ලද, අපගේ පූජාවන් සමඟ යන ඔහු පියවරුන් වෙත එවනු ලැබේ. නව ජීවිතයක් පැළඳීමෙන් ඔහුට තම දරුවන් වැඩි කිරීමට ඉඩ සලසයි: ඔහුට නැවත ශරීරයකට එක්වේවා, ජාතවේදස් . ”

භගවත් ගීතාව මෙසේ ප්‍රකාශ කරයි: “මමවත්, ඔබවත්, මේ සියලු රජවරුන්වත් කිසිදාක නොසිටියේය. අනාගතයේදී අපගෙන් කිසිවෙක් එසේ වීම නතර නොවේ. ශරීරගත වූ ආත්මය අඛණ්ඩව ගමන් කරන විට, මෙම ශරීරය තුළ, ළමා කාලයේ සිට යෞවනය දක්වා මහලු විය දක්වා, ආත්මය මරණයේදී වෙනත් ශරීරයකට ගමන් කරයි. සිහිමුර්ජා වූ පුද්ගලයෙක් එවැනි වෙනස් වීමකින් ව්‍යාකූල වන්නේ නැත. සහ “දිරාගිය වස්ත්‍ර ශරීරයෙන් වැගිරෙයි. ගෙවී ගිය සිරුරු ශරීරය තුළ වාසය කරන්නා විසින් වැගිරෙයි. වස්ත්‍ර මෙන් නව ශරීර වැසියා විසින් දරයි.”

හින්දු ශාස්තෘවරයෙකු වන ආදි ශංකරාචාර්ය තුමාට අනුව, ලෝකය - අප සාමාන්‍යයෙන් තේරුම් ගන්නා පරිදි - සිහිනයක් වැනි ය: ක්ෂණික සහ මායාව. සංසාරයේ (උපත සහ මරණ චක්‍රය) කොටු වීම අපගේ පැවැත්මේ සැබෑ ස්වභාවය නොදැන සිටීමේ ප්‍රතිඵලයකි. කෙනෙකුගේ සැබෑ ආත්මය පිළිබඳ නොදැනුවත්කම ( අවිද්‍යා ) යනු මමත්වයට හේතු වන අතර, යමෙකු ආශාවෙන් හා සදාකාලික පුනරුත්පත්තියේ දාමයකට හේතු වේ. අදහස ක්‍රියාවට සංකීර්ණ ලෙස සම්බන්ධ වේ ( කර්ම), උපනිෂද්වල මුලින්ම සටහන් වූ සංකල්පයකි. සෑම ක්‍රියාවකටම ප්‍රතික්‍රියාවක් ඇති අතර බලය කෙනෙකුගේ මීළඟ අවතාරය තීරණය කරයි. යමෙක් ආශාව තුළින් නැවත උපදියි: පුද්ගලයෙකුට උපත ලැබීමට අවශ්‍ය වන්නේ ඔහුට හෝ ඇයට කිසිදා ගැඹුරු, කල් පවතින සතුටක් හෝ සාමයක් (ආනන්ද) ගෙන දිය නොහැකි ශරීරයක් භුක්ති විඳීමට අවශ්‍ය නිසාය. බොහෝ උපත් වලින් පසු සෑම පුද්ගලයෙකුම අතෘප්තිමත් වන අතර අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් තුළින් උසස් සතුටක් සෙවීමට පටන් ගනී. අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසයෙන් (සාධානය) පසු පුද්ගලයෙකු සැබෑ “තමන්” යනු ශරීරයට වඩා අමරණීය ආත්මය බව හෝ මමත්වය බව වටහා ගත් විට, අධ්‍යාත්මික ආනන්දය හා සසඳන විට ලෝකයේ සැප සම්පත් සඳහා වූ සියලු ආශාවන් පහව යනු ඇත . සියලු ආශාවන් පහව ගිය විට පුද්ගලයා නැවත ඉපදෙන්නේ නැත. මෙසේ නැවත ඉපදීමේ චක්‍රය අවසන් වූ විට, පුද්ගලයෙකු විමුක්තිය ලබා ඇති බව කියනු ලැබේ (moksha ). සියලුම පාසල් එකඟ වන්නේ මෙය ලෞකික ආශාවන් නැවැත්වීම සහ උපත සහ මරණය යන චක්‍රයෙන් නිදහස් වීමයි, නමුත් නිශ්චිත අර්ථ දැක්වීම වෙනස් වේ. අද්වෛත වේදන්ත ගුරුකුලයේ අනුගාමිකයින් විශ්වාස කරන්නේ ඔවුන් සියලු පැවැත්ම ආත්මය කොටසක් වන එක් බ්‍රහ්මයෙකු බව අවබෝධ කර ගැනීමේ පරිපූර්ණ සාමයෙන් හා සතුටෙන් සදාකාලිකවම ගත කරන බවයි . අධ්‍යාත්මික ලෝකයක හෝ දෙව්ලොව ( ලෝක ) සදාකාලිකත්වය ගතකිරීමේ අරමුණින් ද්වෛත පාසල් නමස්කාරය සිදු කරන්නේ උත්තරීතර සත්‍යයාගේ ආශීර්වාද ලත් සමාගමය තුළය.

ජෛන ආගම

ජෛන ආගම ඓතිහාසිකව පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ මුල්ම සඳහන සම්බන්ධ වූ ශ්‍රමණ සම්ප්‍රදාය සමඟ සම්බන්ධ වේ . ජෛන ආගමේ ආත්මය සහ පදාර්ථය සදාකාලික, නිර්මිත නොවූ සහ සදාකාලික ලෙස සැලකේ. අප අවට ඇති ද්‍රව්‍යමය, අධ්‍යාත්මික සහ චිත්තවේගීය ක්ෂේත්‍රවල ව්‍යාකූල විශ්වීය ප්‍රකාශනයන් ඇති කරන ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මේ දෙක අතර නිරන්තර අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයක් පවතී. මෙය සංක්‍රමණය සහ නැවත ඉපදීම පිළිබඳ න්‍යායන් ඇති කිරීමට හේතු විය. වෙනස්වීම් නමුත් ආත්මය සහ පදාර්ථය සම්පූර්ණයෙන් විනාශ කිරීම නොවේ ජෛන දර්ශනයේ මූලික උපකල්පනය. අප දැන් දන්නා පරිදි, මරණයෙන් පසු ජීවිතය එහි වර්තමාන ජීවිතය තුළ රැස් කරගත් කුසල් සහ අකුසල් මත පදනම්ව වෙනත් ආකාරයක ජීවිතයකට ගමන් කරයි. උත්තරීතර ආත්මයක් වීමේ මාවත නම් අවිහිංසාව ප්‍රගුණ කිරීම සහ සත්‍යවාදී වීමයි.

කර්මය ජෛන ඇදහිල්ලේ කේන්ද්‍රීය හා මූලික කොටසක් වන අතර, එහි අනෙකුත් දාර්ශනික සංකල්ප වන සංක්‍රමණය, පුනරුත්පත්තිය, විමුක්තිය, අවිහිංසාව (අහිංසාව සමඟ සංකීර්ණ ලෙස සම්බන්ධ වේ .), සහ නොබැඳීම, වෙනත් අය අතර. ක්‍රියාවන්ට ප්‍රතිවිපාක ඇති බව පෙනේ: සමහරක් ක්ෂණික, සමහරක් ප්‍රමාද, අනාගත අවතාරවලට පවා. එබැවින් කර්ම ධර්මය සැලකෙන්නේ එක් ජීවිත කාලයකට පමණක් නොව අනාගත අවතාර සහ අතීත ජීවිත යන දෙකටම අදාළවය. “උපත සහ මරණයට මුල කර්මයයි. කර්මයෙන් බැඳුණු ආත්මයන් පැවැත්මේ චක්‍රය තුළ කැරකෙමින් පවතී. ආත්මයක් එහි වර්තමාන ජීවිතයේ අත්විඳිය හැකි කුමන දුක් හෝ සතුටක් වුවද එය අතීතයේ සිදු කරන ලද තේරීම් මත වේ. මෙම ධර්මයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ජෛන ආගම පිරිසිදු චින්තනයට සහ සදාචාරාත්මක හැසිරීම් වලට උත්තරීතර වැදගත්කමක් දක්වයි.

ජෛන ග්‍රන්ථවල ගති හතරක් උපකල්පනය කරයි , එනම් පැවැත්මේ තත්වයන් හෝ උපත් ප්‍රවර්ග, ආත්මය සංක්‍රමණය වේ. ගති සතර නම්: දේව (දෙවිවරුන්), මනුෂ්‍යයන් (මිනිසුන්), නාරකි (නිරය ජීවීන්) සහ තිරියංචා (සතුන්, ශාක සහ ක්ෂුද්‍ර ජීවීන්). ගති හතරයිසිරස් අතට පිහිටන ලද ජෛන විශ්වයේ අනුරූප ක්ෂේත්‍ර හතරක් හෝ වාසස්ථාන මට්ටමක් ඇත: දෙමි-දෙවියන් ස්වර්ගය පිහිටා ඇති ඉහළ මට්ටම් අල්ලාගෙන සිටිති; මිනිසුන්, ශාක සහ සතුන් මධ්යම මට්ටම් අත්පත් කර ගනී; අපාය සත්ත්වයන් පහළ මට්ටමේ වාසය කරයි. එහි කර්මය මත පදනම්ව, ආත්මයක් සංක්‍රමණය වී නැවත ඉපදෙන්නේ දෛවයේ මෙම විශ්ව විද්‍යාවේ විෂය පථය තුළ ය. ප්‍රධාන ඉරණම් හතර තවදුරටත් උප කාණ්ඩවලට සහ කුඩා උප කාණ්ඩවලට බෙදා ඇත. සමස්තයක් වශයෙන්, ජෛන ග්‍රන්ථවල මිලියන 8.4 ක උපත් ඉරණම් චක්‍රයක් ගැන කථා කරයි, ආත්මයන් සංසාරය තුළ චක්‍රය කරන විට නැවත නැවතත් සොයා ගනී .

ජෛන ආගමේ, පුද්ගලයෙකුගේ ඉරණම සම්බන්ධයෙන් දෙවියන් වහන්සේට භූමිකාවක් නැත; කෙනෙකුගේ පෞද්ගලික ඉරණම, විපාක හෝ දඬුවම් ක්‍රමයක ප්‍රතිවිපාකයක් ලෙස නොසැලකේ, ඒ වෙනුවට ඔහුගේ පුද්ගලික කර්මයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙසය. සැහැසි ක්‍රියා, පංචේන්ද්‍රියන් ඇති සත්වයන් මැරීම, මසුන් අනුභව කිරීම යනාදී වශයෙන් නැවත අපායේ ඉපදීම සිදුවේ. රැවටීම, වංචාව සහ බොරුව සත්ව හා එළවළු ලෝකයේ නැවත ඉපදීමට හේතු වේ. කරුණාව, දයානුකම්පාව සහ නිහතමානී චරිතය මිනිස් උපතට හේතු වේ; සිල් ගැනීම සහ පොරොන්දම් ගැනීම සහ රැකීම දෙව්ලොව නැවත ඉපදීමට හේතු වේ. මේ අනුව සෑම ආත්මයක්ම තමන්ගේම දුෂ්කරතාවයට මෙන්ම තමන්ගේම ගැලවීම සඳහා වගකිව යුතුය.

බුද්ධාගම

පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ බෞද්ධ සංකල්පය අනෙක් අයට වඩා වෙනස් වන්නේ සදාකාලික “ආත්මය” “ආත්මය” හෝ “ස්වයං” නොමැති අතර ජීවිතය ජීවිතය හා සම්බන්ධ කරන “විඥාන ප්‍රවාහයක්” පමණි. එක් ජීවිතයක සිට තවත් ජීවිතයකට වෙනස් වීමේ සැබෑ ක්‍රියාවලිය පුනර්භව (සංස්කෘත) හෝ පුනබ්භව (පාලි) ලෙස හැඳින්වේ, වචනාර්ථයෙන් “නැවත වීම” හෝ වඩාත් කෙටියෙන් භව , “ බවට පත් වීම” ලෙස හැඳින්වේ. මුල් බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල භාවනාමය ඒකාග්‍රතාවයේ ඉහළ මට්ටම් වර්ධනය කිරීම මත පුරෝකථනය කර ඇති පෙර උපත් සිහිපත් කිරීමේ ක්‍රම පිළිබඳව සාකච්ඡා කෙරේ. මෙම අත්දැකීම නොමඟ යවන සුළු විය හැකි බවත්, පරිස්සමෙන් අර්ථකථනය කළ යුතු බවත් බුදුන් වහන්සේ අවවාද කළ බව වාර්තා වේ. ඔහු ආනත්ත සංකල්ප මගින් සීමා කරන ලද පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ පැහැදිලි සංකල්පයක් ඉගැන්වූයේ, මෙම ජීවිත එකට බැඳ තබන අඩු කළ නොහැකි ආත්මයක් හෝ “ස්වයං”භාවයක් (“self”)නොමැති බවත්, එය හින්දු ආගමට ප්‍රතිවිරුද්ධ ලෙස ක්‍රියා කරන බවත්, සියල්ල සම්බන්ධ වී ඇති බවත්ය

බෞද්ධ ධර්මයේ දී විකාශනය වන විඥානය (පාලි: samvattanika-viññana ) හෝ විඤ්ඤාණ ධාරාව (Pali: viññana-sotam ), මරණයෙන් පසු (හෝ "සමස්තයන් විසුරුවා හැරීම") නව එකතුවක් ඇතිවීමට දායක වන එක් හේතුවක් බවට පත්වේ. . මිය යන ඉටිපන්දමක දැල්ලට සමාන තවත් පෞරුෂයක දැල්ලක් දැල්විය හැකි ලෙස, එක් පෞරුෂයක මරණයේදී, අලුත් එකක් බිහි වේ. නව පුද්ගලයා තුළ ඇති විඤ්ඤාණය මියගිය පුද්ගලයාගේ විඤ්ඤාණයට සමාන හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් නොවන නමුත් දෙක හේතුකාරක අඛණ්ඩතාවක් හෝ ධාරාවක් සාදයි. සංක්‍රමණය යනු කර්මයේ බලපෑම (පාලි: කම්ම ) හෝ ස්වේච්ඡා ක්‍රියාවකි. මූලික හේතුව අවිද්‍යාව තුළ විඤ්ඤාණය පැවතීමයි (පාලි: අවිජ්ජා , සංස්කෘත:අවිද්‍යා ): අවිද්‍යාව උදුරා දැමූ විට නැවත ඉපදීම නතර වේ.

විපස්සනා භාවනාව මැදිහත් නොවී, අයිති කර ගැනීමකින් හෝ විනිශ්චය කිරීමකින් තොරව චිත්තවේගීය තත්වයන් වෙත "හිස් අවධානය" යොමු කරයි. නිරීක්‍ෂණය මගින් සෑම මොහොතක්ම ප්‍රකට කරන්නේ සිතුවිල්ලක්, මතකයක්, හැඟීමක් හෝ පැන නගින, පවතින සහ නතර වන සංජානනය වැනි පුද්ගල මානසික තත්වයක අත්දැකීමක් ලෙස ය. මෙය බුදුදහමේ දෙවන ආර්ය සත්‍යයට අනුව දුකට ( දුක්ඛ ) හේතුව වන තෘෂ්ණාවේ බලය සීමා කරන අතර ආත්මාර්ථකාමී ආකෘති ඇති නිර්වාණයට ( නිවනට , ස්වයං අදහසේ) මඟ පෙන්වයි. ඉක්මවා ගොස් "ලෝකය නතර වේ." මේ අනුව විඤ්ඤාණය යනු චිත්තවේගී තත්ත්වයන්ගේ අඛණ්ඩ උපත සහ මරණයකි: නැවත ඉපදීම යනු මෙම ක්‍රියාවලියේ අඛණ්ඩ පැවැත්මයි.

SIKHISM

සීක් ආගම ගැලවීම සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා "භක්ති" මාර්ගය දේශනා කරයි. විමුක්තිය දක්වා ආත්මය එක් ශරීරයකින් තවත් ශරීරයකට සම්ප්‍රේෂණය වන බව සික්වරු විශ්වාස කරති. අපි යහපත් ක්‍රියා සහ ක්‍රියාවන් සිදු කර මැවුම්කරුව සිහිපත් කරන්නේ නම්, අපි වඩා හොඳ ජීවිතයක් ලබා ගන්නා අතර, අපි නරක ක්‍රියා සහ පාප ක්‍රියා සිදු කළහොත්, අපි “පහත්” ජීවන ස්වරූපයෙන් අවතාර වෙමු. දෙවියන් වහන්සේ වැරදි වලට සමාව දී අපව නිදහස් කරනු ඇත. එසේ නොමැති නම් පුනරුත්පත්තිය හේතු ඵල නීතිය නිසා සිදුවන නමුත් මිනිසුන් අතර කුල හෝ භේද ඇති නොකරයි.

ඉස්ලාම්

පුනරුත්පත්තිය ලෝකයේ සියලුම ප්‍රධාන ඒකදේවවාදී ආගම් විසින් ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබේ. මෙයට හේතුව වන්නේ, ඔහු/ඇය විනිශ්චය කරනු ලබන සහ ඒ අනුව ත්‍යාග පිරිනමන මනුෂ්‍යයාට සීමිත ජීවිතයක් පිළිබඳ ඔවුන්ගේ මූලික ඉගැන්වීම්වලට පටහැනි වීමයි. මිනිසාට ජීවිත ගණනාවක් ගත කිරීමට සිදුවුවහොත් ඔහු/ඇය විනිශ්චය කළ යුත්තේ කුමන ජීවිතය මතද? පළමු ජීවිතය? අන්තිම ජීවිතය? මෙය සලකන විට, කුරානය ආත්මයේ පැවැත්ම දේශනා කරන නමුත් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සංකල්පය ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ඉස්ලාමයේ මූලධර්මය නම් මේ මිහිමත ඇත්තේ එකම උපතක් බවයි. ලෝක විනාශය පැමිණෙන්නේ මරණයෙන් පසුව වන අතර එය විනිශ්චය කරනු ලබන්නේ එක් වරක් අපායට යාමට හෝ දෙවියන් වහන්සේ සමග එක්සත් වීමට සිදු වන ලෙසය. කෙසේ වෙතත්, පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අදහස මුස්ලිම් නිකායන් කිහිපයක්, විශේෂයෙන් ෂියා නිකාය (ගුලාත්) විසින් පිළිගනු ලැබේ. ),සහ Druzes වැනි මුස්ලිම් ලෝකයේ අනෙකුත් නිකායන් විසින්.Ghulat Shia මුස්ලිම් නිකාය එහි ආරම්භකයින් සමහර විශේෂ අර්ථයකින් දිව්‍ය අවතාර ( hulul ) ලෙස සලකයි . ඓතිහාසික වශයෙන්, දකුණු ආසියාතික ඉස්මයිලිස් වාර්ෂිකව චන්තා ඉටු කරන අතර, ඉන් එකක් අතීත ජීවිතවල කළ පාපයන් සඳහා වේ. තවද, රෂීඩ් අල්-දින් සිනාන් ලෙසින් හඳුන්වන සිනාන් ඉබ්න් සල්මාන් ඉබ්න් මුහම්මද්,(1162-92අතර)දායක,විය. ඉස්මායිල්වාදයේ බලපෑමට ලක් වූවා යැයි සැලකෙන අලවිවරුන්ගේ මූලධර්මයක් ලෙස ආත්මයන් සංක්‍රමණය වීම. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අදහස පිළිගන්නා නූතන සුෆිවරුන් අතර බාවා මුහයියාදීන් ද ඇතුළත් ය.

යුදෙව් ආගම

පුනරුත්පත්තිය සාම්ප්රදායික යුදෙව් ආගමේ අත්යවශ්ය මූලධර්මයක් නොවේ. රෝමවරුන් විසින් ඝාතනය කරන ලද Yom Kippur පූජනීයත්වයේ දිවි පිදූවන් දස දෙනාගේ කතාව වුවද එය Tanakh (“හෙබ්‍රෙව් බයිබලය”), සම්භාව්‍ය රබ්බිවරුන්ගේ කෘති (Mishnah සහ Talmud) හෝ Maimonides ගේ ඇදහිල්ලේ මූලධර්ම 13 හි සඳහන් නොවේ. ජෝසප්ගේ සහෝදරයන් 10 දෙනාගේ ආත්මය වෙනුවෙන් සමාව දීම ගැන, අෂ්කෙනසි ඕතඩොක්ස් යුදෙව් ප්රජාවන් තුළ කියවෙයි . මධ්‍යකාලීන යුදෙව් තාර්කික දාර්ශනිකයන් බොහෝ විට ප්‍රතික්ෂේප කරමින් මෙම ප්‍රශ්නය සාකච්ඡා කළහ. කෙසේ වෙතත්, යුදෙව් ගුප්ත ග්‍රන්ථ (කබාලා), ඔවුන්ගේ සම්භාව්‍ය මධ්‍යතන යුගයේ සිට, ගිල්ගුල් නෙෂාමොට් පිළිබඳ විශ්වාසයක් උගන්වයි.(ආත්මයන්ගේ මෙම්ප්සයිකෝසිස් සඳහා හෙබ්‍රෙව්: වචනාර්ථයෙන් “ආත්ම චක්‍රය”). වෙනත්, හසිඩික් නොවන, ඕතඩොක්ස් යුදෙව් කණ්ඩායම් පුනරුත්පත්තිය කෙරෙහි දැඩි අවධානයක් යොමු නොකරන අතරම එය වලංගු ඉගැන්වීමක් ලෙස පිළිගනිති. 16 වැනි සියවසේ අයිසැක් ලුරියා (අරි) ප්‍රථම වරට ඔහුගේ නව අද්භූත ප්‍රකාශනයේ කේන්ද්‍රය වෙත ප්‍රශ්නය ගෙන ආ අතර, හයිම් විටල් විසින් ඔහුගේ ෂාර් හගිල්ගුලිම් හි සම්පාදනය කරන ලද ඓතිහාසික යුදෙව් චරිතවල පුනරුත්පත්තිය හඳුනා ගැනීම වෙනුවෙන් පෙනී සිටියේය. 

ක්රිස්තියානි ධර්මය

ප්‍රධාන ක්‍රිස්තියානි නිකායන් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සංකල්පය ප්‍රතික්ෂේප කරයි. කිතුනුවන් විශ්වාස කරන්නේ පුද්ගලයෙකු මිය ගිය විට ඔහුගේ ආත්මය ඔහුගේ මළ සිරුර සමඟ මිනීවළේ නිදා සිටින බවයි. මෙම ආත්මය නින්ද අනාගතයේ "අවසාන දිනය" ලෙස හෝ "අවසාන විනිශ්චය" ලෙසද හඳුන්වනු ලබන තෙක් දිගටම පවතී. නමුත් යේසුස් වහන්සේම පුනරුත්පත්තිය උගන්වා ඇති බවට බයිබලයේ සාක්ෂි තිබේ. කෙසේ වෙතත්, මුල් ක්‍රිස්තියානි ඉතිහාසයේ ජේසුස් වහන්සේ පිලිඹද අවබෝධ කර ගැනීම සම්බන්ධයෙන් භේදයක් පැවතුනි. ඔහු දෙවියන් බවට පත් වූ මිනිසෙක්ද? ඔහු දෙවියන් වහන්සේ මිනිසෙකු ලෙස උපත ලැබුවාද? ක්‍රිස්තු වර්ෂ 70 දී රෝමය ඊශ්‍රායලය ආක්‍රමණය කිරීමෙන් පසු ඊජිප්තුවට පලා ගිය ජෙරුසලම් පල්ලියේ නටබුන් සහ රෝමයේ පාවුල් විසින් පිහිටුවන ලද පල්ලිය අතර අරගලය ඇති විය. රෝම කන්ඩායම පෙර පැවැත්ම සහ පුනරුත්පත්තිය ප්රතික්ෂේප කළ අතර යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා බවට පත් විය. ජෙරුසලමේ පාර්ශවය විශ්වාස කලේ ජේසුස් වහන්සේ මනුෂ්‍ය-දිව්‍යත්වය එක්-මන්ත‍්‍රණයකින් සාක්ෂාත් කර ගත් මිනිසෙකු බව ය. සෑම කෙනෙකුගේම ඉලක්කය වන්නේ උපත සහ මරණය යන පුනර්භව චක්‍රයෙන් මිදී සදාකාල ජීවනය ලැබීමයි. කෙසේ වෙතත්, රෝමය දේශපාලන සටන ජයග්‍රහණය කළ අතර නැවත නැඟිටීම පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් නිර්වචනය අවසානයේ "ජීවමාන මළවුන්ගේ රාත්‍රිය" දක්වා අඩු කරන ලදී.

කෙසේ වෙතත්, පුනරුත්පත්තිය සහ වෙනත් ඥානවාදී විශ්වාසයන් ප්‍රකාශ කරන බොගොමිල්ස් සහ කැතර්වරුන් වැනි ක්‍රිස්තියානි නිකායන් "මැනිචේන්" ලෙස හඳුන්වනු ලැබූ අතර අද සමහර විට විද්වතුන් විසින් "නව-මැනිචේන්" ලෙස විස්තර කර ඇත මෑත අධ්‍යයනයන් පෙන්වා දී ඇත . ඇතැම් සමකාලීන ක්‍රිස්තියානීන්, නූතන නියෝපාගන්වරුන්, අධ්‍යාත්මික අනුගාමිකයින්, තියෝසොෆිස්ට්වරුන් සහ කබාලා වැනි එසෝටරික් දර්ශනවල සිසුන් ඇතුළු සමහර බටහිරයන් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අදහස පිළිගන්නා බව පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ විශ්වාසය බෝල්ටික් රටවල විශේෂයෙන් ඉහළ මට්ටමක පවතින අතර ලිතුවේනියාවට එයට නිදසුනකි. සමස්ත යුරෝපය සඳහා ඉහළම අගය, 44%. 2009 දී Pew Forum විසින් කරන ලද සමීක්ෂණයක දී, ඇමරිකානු ක්‍රිස්තියානීන්ගෙන් 24% ක් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ විශ්වාසයක් ප්‍රකාශ කර ඇත. Geddes MacGregor, දක්ෂිණ කැලිෆෝනියා විශ්ව විද්‍යාලයේ දර්ශන විද්‍යාව පිළිබඳ සම්මානනීය මහාචාර්යවරයෙකු වන, රාජකීය සාහිත්‍ය සංගමයේ සාමාජික, කැලිෆෝනියා සාහිත්‍ය සම්මානය (රන් පදක්කම, ප්‍රබන්ධ නොවන කාණ්ඩය) සහ පළමු හිමිකරු Bryn Mawr හි Rufus Jones Chair in Philosophy and Religion, ඔහුගේ පොතෙහි Reincarnation in Christianity: A New Vision of the Role of Rebirth in Christian Thought , ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ පුනරුත්පත්තිය අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් වෙනස් විශ්වාස පද්ධති නොවන බව පෙන්නුම් කරයි.

නව ආගමික ව්යාපාර

නව ආගමික ව්‍යාපාරයක් (NRM) (පෙර හැඳින්වූයේ 'කල්ට්' ලෙසිනි) යනු ප්‍රමුඛ ආගමික සංස්කෘතිය තුළ පර්යන්ත ස්ථානයක් ඇති නවීන හා මෑත සම්භවයක් ඇති ආගමික ප්‍රජාවක් හෝ සදාචාරාත්මක, අධ්‍යාත්මික හෝ දාර්ශනික කණ්ඩායමකි. NRMs නව සම්භවයක් විය හැකිය, නැතහොත් ඒවා ක්‍රිස්තියානි ධර්මය, හින්දු ආගම හෝ බුද්ධාගම වැනි පුළුල් ආගමක කොටසක් විය හැකිය, මෙම අවස්ථාවෙහිදී ඒවා පෙර පැවති නිකායන්ගෙන් වෙනස් වනු ඇත. Theosophical Society , Eckankar , Scientology, Meher Baba, Sai Baba, Brahmakumaris, Osho, සහ යනාදිය ඇතුළු එවැනි ව්‍යාපාර කිහිපයක් තිබේ.

සියලුම අධ්‍යාත්මික පාසල් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සංකල්පය පිළිගනී. පුනරුත්පත්තියේ පරමාර්ථය ආත්මය පවිත්‍ර වී ප්‍රඥාව ලබා ගැනීම බවත්, එය උපත සහ මරණ චක්‍රයෙන් පිටතට පැමිණීම බවත් ඔවුන් යම් යම් වෙනස්කම් සහිතව පිළිගනිති. පුනරුත්පත්තිය සඳහා වෙනස් පැහැදිලි කිරීමක් කළ එකම අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා "ඕෂෝ" ය. භගවාන් රාජනීෂ් නමින් හැඳින්වෙන ඕෂෝ පවසන්නේ පැවැත්ම තමා දෙස බලන විට ජීවිතය උපදින බවයි. පුද්ගලයෙකු යනු ශරීරයක ස්ථානගත වී ඇති විඥානයකි. පුද්ගලයෙකුගේ මනස හොඳ සහ නරක යන මතකයන් සමූහයක් ලෙස පවතී. ඇත්ත වශයෙන්ම, හොඳ මතකයට වඩා නරක මතකයන් වැඩි ය, මන්ද අපි සැමවිටම ප්‍රශංසාවලට වඩා අපහාස හා විවේචන මතක තබා ගැනීමට නැඹුරු වෙමු. මතකය යනු ඉතා සියුම් ස්වරූපයෙන් යුතු ශක්තියක් මිස අන් කිසිවක් නොවේ. එම ශක්තිය නිසා එය මරණයේදී පවා විනාශ කළ නොහැක. එය විශ්වයට මුදා හැර විසුරුවා හරිනු ලැබේ. ධනය වැඩි ධනයක් ආකර්ෂණය කරගන්නා සේම, එවැනි මතකයන් එකතු වී ඇත්තේ වෙනත් ගර්භාශයකට ඇතුල් වීමට පමණි. මේ අනුව, පුද්ගලයෙකු ඉපදුණු විට, ඔහු බොහෝ මිනිසුන්ගෙන් මතකයන් ලබා ගනී. එබැවින් ඔහුට ඔහුගේ අතීත උපත මතක නැත. එසේ වුවද, සුවිශේෂී අවස්ථා වලදී, අලුත උපන් කෙනෙකුට වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ සම්පූර්ණ මතක පද්ධතිය ලබා ගන්නා විට, ඔහුට ඔහුගේ අතීත උපත පහසුවෙන් සිහිපත් කළ හැකිය, නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහුගේ උපත නොවේ. එබැවින් සැබෑ අර්ථයෙන්, පුද්ගලයා නැවත ඉපදෙන්නේ නැත, ඔහුගේ මතකයන් පමණක් වෙනත් පුද්ගලයෙකු තුළ ප්රකාශ වේ. සිල්වත් කෙනෙක් නැවත ඉපදෙන්නේ නැහැ. මක් නිසාද යත්; ඔහුගේ මනසෙහි හොඳ හෝ නරක මතකයන් නොමැත. ඔහු ජීවත් වන්නේ මොහොතින් මොහොත පැවැත්මෙනි. ඔහු තම ජීවිතයේ කිසිදු මතකයක් ඉදිරියට ගෙන යන්නේ නැත, එනම් ඔහුගේ ජීවිතයේ කිසිදු සිදුවීමකට වැදගත්කමක් නොදක්වයි. එය වතුරේ මාළුවෙකුගේ හෝ අහසේ කුරුල්ලෙකුගේ මාර්ගය වැනි ය. ඔවුන් කිසිදු මාර්ගයක් ඉතිරි නොකරයි. මෙසේ ප්‍රබුද්ධ පුද්ගලයකු මිය ගිය විට, ඔහු කිසිම මතකයක් ඉතිරි නොකරයි, වෙනත් ජීවීන් විසින් අහුලා ගැනීමට. මෙසේ ඔහු නැවත උපදින්නේ නැත.

පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ පර්යේෂණ

Theodore Flournoy 1900 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද  Hélène Smith පිළිබඳ ඔහුගේ විමර්ශනයේදී අතීත ජීවිතය සිහිපත් කිරීම පිළිබඳ ප්‍රකාශයක් අධ්‍යයනය කළ පළමු අය අතර විය . ස්විට්සර්ලන්තයේ වෙසෙන ෆ්ලෝර්නෝයි මෙන්, මනෝවිද්‍යාවේ ගුප්තකේතනය පිළිබඳ අධ්‍යයනයක් මත පදනම් වූ ඔහුගේ නිබන්ධනයේදී ඔහුව අනුකරණය කළේය. පසුකාලීනව ජුන්ග් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ මනෝවිද්‍යාත්මක අධ්‍යයනයේ දී මතකයේ සහ ඊගෝවේ අඛණ්ඩ පැවැත්මේ වැදගත්කම අවධාරණය කරන ලදී. “මෙම පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සංකල්පය අවශ්‍යයෙන්ම ඇඟවුම් කරන්නේ පෞරුෂයේ අඛණ්ඩතාවයි... එය යමෙකුට අවම වශයෙන් විභවයක් ඇතිව, යමෙකු පෙර භවයන් හරහා ජීවත් වූ බවත්, මෙම පැවැත්ම තමාගේම වූ බවත් මතක තබා ගැනීමට හැකි බවත්ය…”

වර්ජිනියා විශ්ව විද්‍යාලයේ මනෝචිකිත්සක ඉයන් ස්ටීවන්සන් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ විද්‍යාත්මක පර්යේෂණවල බලධාරියෙකි. අතීත ජීවිතයක් සිහිපත් කරන බව කියන කුඩා දරුවන්ගේ බොහෝ වාර්තා ඔහු විමර්ශනය කළේය. ඔහු වසර 40ක කාලයක් තුළ සිද්ධි අධ්‍යයන 2500කට අධික ප්‍රමාණයක් සිදු කර ඇති අතර පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ යෝජිත අවස්ථා විස්සක් සහ පුනරුත්පත්තිය සහ ජීව විද්‍යාව ඡේදනය වන ස්ථානය ඇතුළු පොත් 12ක් ප්‍රකාශයට පත් කළේය . ස්ටීවන්සන් සෑම දරුවෙකුගේම ප්‍රකාශයන් ක්‍රමානුකූලව ලේඛනගත කළ අතර පසුව දරුවා හඳුනාගත් මියගිය පුද්ගලයා හඳුනාගෙන, දරුවාගේ මතකයට ගැළපෙන මියගිය පුද්ගලයාගේ ජීවිතය පිළිබඳ කරුණු තහවුරු කළේය. පුනරුත්පත්තිය සහ ජීව විද්‍යාව තුළ මරණ පරීක්‍ෂණ ඡායාරූප වැනි වෛද්‍ය වාර්තා මගින් සත්‍යාපනය කරන ලද, මියගිය අයගේ තුවාල හා කැළැල්වලට උපන් ලප සහ උපත් ආබාධ ද ඔහු ගැලපේ.

ස්ටීවන්සන් තහවුරු නොකරන සාක්ෂි සහ වාර්තා සඳහා විකල්ප පැහැදිලි කිරීම් සෙවූ අතර, ඔහුගේ දැඩි ක්‍රම මගින් දරුවාගේ මතකයන් සඳහා කළ හැකි “සාමාන්‍ය” පැහැදිලි කිරීම් සියල්ල බැහැර කරන බව විශ්වාස කළේය. කෙසේ වෙතත්, ස්ටීවන්සන් විසින් වාර්තා කරන ලද පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සිද්ධීන්ගෙන් සැලකිය යුතු බහුතරයක් පෙරදිග සමාජවල ආරම්භ වූ අතර, ප්‍රමුඛ ආගම් බොහෝ විට පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සංකල්පයට අවසර දෙයි. මෙම ආකාරයේ විවේචන වලින් පසුව, ස්ටීවන්සන් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ යුරෝපීය සිද්ධීන් පිළිබඳ පොතක් ප්‍රකාශයට පත් කළේය . පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ පර්යේෂණ සිදු කර ඇති අනෙකුත් පුද්ගලයින් වන්නේ ජිම් බී. ටකර්, බ්‍රයන් වයිස් සහ රේමන්ඩ් මූඩි ය.

පෝල් එඩ්වර්ඩ්ස් වැනි සමහර සංශයවාදීන් මෙම ගිණුම් බොහොමයක් විශ්ලේෂණය කර ඒවා උපමා ලෙස හඳුන්වයි. සංශයවාදීන් යෝජනා කරන්නේ පුනරුත්පත්තිය සඳහා සාක්ෂි ප්‍රකාශ කිරීම වරණාත්මක චින්තනයෙන් සහ බොහෝ විට කෙනෙකුගේ විශ්වාස පද්ධතියෙන් සහ මූලික වශයෙන් ප්‍රතිඵලයක් වන ව්‍යාජ මතකයන්ගෙන් ආරම්භ වන බවයි. භීතිය, එබැවින් ආනුභවික සාක්ෂි ලෙස ගණන් ගත නොහැක. කාල් සේගන් ඔහුගේ The Demon-Haunted World නම් ග්‍රන්ථයේ ස්ටීවන්සන්ගේ පරීක්‍ෂණවලින් පැහැදිලි ලෙස උදාහරණ සඳහන් කළේ ප්‍රවේශමෙන් එකතු කරන ලද ආනුභවික දත්ත සඳහා උදාහරණයක් ලෙසය, නමුත් ඔහු පුනරුත්පත්ති කථා සඳහා උපහාසාත්මක පැහැදිලි කිරීමක් ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කළේය. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ ප්‍රකාශවලට විරෝධය දැක්වීමට මිනිසුන්ගෙන් අතිමහත් බහුතරයකට පෙර ජීවිත මතක නැත යන කරුණු ඇතුළත් වන අතර පෞරුෂයකට මරණයෙන් බේරී වෙනත් ශරීරයකට යාමට හැකි යාන්ත්‍රණයක් නවීන විද්‍යාවට නොදනී. ස්ටීවන්සන් වැනි පර්යේෂකයන් මෙම සීමාවන් පිළිගෙන ඇත.

ඉයන් ස්ටීවන්සන් වාර්තා කළේ ක්‍රිස්තියානි සහ ඉස්ලාම් හැර අනෙකුත් සියලුම ප්‍රධාන ආගම්වල අනුගාමිකයින් විසින් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ විශ්වාසය (විස්තරවල වෙනස්කම් සහිතව) පවත්වන බවයි. මීට අමතරව, බටහිර රටවල නාමික ක්‍රිස්තියානීන් විය හැකි පුද්ගලයන්ගෙන් 20 ත් 30% ත් අතර සංඛ්‍යාවක් ද පුනරුත්පත්තිය විශ්වාස කරති . පුනරුත්පත්තිය වෙනුවෙන් පෙනී සිටින ආගමකට අයත් නොවූ පුද්ගලයින් අතර බ්‍රිතාන්‍යයේ ගැඹුරු සම්මුඛ සාකච්ඡා. කතුවරුන් වාර්තා කර ඇති පරිදි සමීක්ෂණවලින් සොයාගෙන ඇත්තේ යුරෝපීයයන්ගෙන් පහෙන් එකක් හෝ හතරෙන් එකක් පමණ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ යම් මට්ටමක විශ්වාසයක් ඇති බවත්, ඒ හා සමාන ප්‍රතිඵල USA හි දක්නට ලැබෙන බවත්ය.

ඉන්දියාවේ, පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ විද්‍යාත්මක අධ්‍යයනයේ බලධාරියා වන්නේ මනෝවිද්‍යාව පිළිබඳ මහාචාර්ය සත්වන්ත් පාස්රිචා ය. ඉයන් ස්ටීවන්සන්ගේ සහායකයෙකු ලෙස සේවය කර ඇති ඇයගේ පර්යේෂණ ක්‍රම ස්ටීවන්සන්ට සමාන ය. ඇය දරුවාගේ ප්රකාශ ලේඛනගත කරයි. ඉන්පසුව ඇය මියගිය පුද්ගලයා දරුවාට මතක ඇති අතර, දරුවාගේ මතකයට ගැලපෙන මියගිය පුද්ගලයාගේ ජීවිතයේ කරුණු තහවුරු කරයි. ඇයගේ වෛද්‍ය වාර්තා සත්‍යාපනය කිරීමෙන් දරුවා සිහිපත් කර ඇති අතීත ජීවිතයේ මියගිය පුද්ගලයාගේ ශාරීරික කම්පනය හෝ විකෘතිතාවය සමඟ දරුවාගේ උපන් ලප පවා සහසම්බන්ධ කර ඇත. ඇය "Xenoglossy" (සාමාන්‍යයෙන් ඉගෙන නොගෙන වෙනත් භාෂාවක් කතා කිරීමේ හැකියාව) සහ "ආත්ම හිමිකම" (මෙම අවස්ථාවෙහි ආත්මය ඇත්ත වශයෙන්ම පැවති නමුත් පවුල් දෙකම කිසි විටෙකත් එකිනෙකා නොදැන සිටි වෙනත් ස්ථානයක) අවස්ථා ද ඉදිරිපත් කර ඇත. ). දශක දෙකක් පුරා, ඇය සිද්ධීන් 500 කට වඩා පර්යේෂණ කර ඇත.

නිගමනය

පුනරුත්පත්තිය අපක්ෂපාතී විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටිකෝණයකින් පරීක්‍ෂා කරන්නේ නම්, ආගමික නැඹුරුව වැනි විද්‍යාත්මක නොවන බාධක මඟ හැරීමේ මාර්ගයක් සොයා ගැනීම පළමුව අවශ්‍ය වේ. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අභිරහස සොයා ගත හැකි ශක්තිමත් වෛෂයික සාක්ෂි හෝ නිශ්චිත පර්යේෂණ ක්‍රම නොමැත. කෙසේ වෙතත්, එවැනි අද්භූත සංසිද්ධියක් දැනීමට බොහෝ දුරට සීමා වී ඇති ඔවුන්ගේ වර්තමාන මනස සහ බුද්ධිය සමඟ මිනිසුන්ට සෑම දෙයක්ම දැනගත නොහැක. එබැවින් නිගමනය කිරීමට වැඩි යමක් නොමැත. කෙසේ වෙතත්, එක් දෙයක් ඉතා පැහැදිලිය. මිනිස් මනසේ ඇති ලොකුම දුර්වලතාවය නම් තම විශ්වාසයට ගැළපෙන සංකල්ප නිර්මාණය කර එය පරම සත්‍යය බව විශ්වාස කිරීමයි. එවැනි විවිධ විශ්වාසයන් ආගම් නම් ස්කන්ධයන්ගේ ආරම්භයට හේතු වී ඇත. සෑම ආගමක්ම සහ සෑම අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයෙකුම පැවැත්ම හෝ නැවත ඉපදීමේ යාන්ත්‍රණය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටිය වෙනස් වේ. කෙසේ වුවද, බොහෝ සත්‍යයන් තිබිය නොහැක. එබැවින් “සත්‍යය” මනසට ළඟා විය නොහැකි බව පෙනේ. සමහරවිට අපි මැරුණම පුනරුත්පත්තිය තියෙනවද කියලා දැනගන්න පුළුවන් එකම ක්‍රමය. මරණය නොවැළැක්විය හැකිය. මේ අනුව, අපි සියලු දෙනා ඉක්මනින් හෝ පසුව සොයා ගනු ඇත!

(අනිල් කුමාර් මයිසූර් නාගරාජ් රවීෂ් බෙවිනහල්ලි නන්ජෙගෞඩ ,සහ එස්.එම් පුරුෂෝත්තම )

ළිපිය සැකසීම

වසන්ත විතාරණ - අබිරහස් අඩවිය (පරිපාලක)

මෝහනය සැබවින්ම ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය පිළිබඳ රහස...(අබිරහස් අඩවිය - Abirahas Adawiya -The Secret of How Hypnosis Really Works ශාස්ත්‍රීය ළිපි)

වෛද්‍ය ඩේවිඩ් ස්පීගල් 1972 දී පැය තුනක උරහිස් සැත්කමකින් අධික වේදනාවක් මතු වූ නමුත් සුවය ලබා ගැනීම සඳහා ඔහු කිසිදු වේදනා නාශකයක් භාවිතා කළේ නැත. ඒ වෙනුවට ඔහු තමාව මෝහනය කර ගත්තේය. එය ක්‍රියාත්මක වූයේ - වසර 45ක් පුරා දැඩි අවධානයකින් මෝහනය පිළිබඳ අධ්‍යයනය කර ඇති වෛද්‍ය ස්පීගල් හැර අන් සියල්ලන් මවිතයට පත් කරවමිනි. 

“මගේ උරහිසේ ඉහළ සිට පහළට කැපුමක් තිබෙනවා, ඒ නිසා ඔවුන් ස්නායු විශාල ප්‍රමාණයක් කැපුවා,” ස්පීගල් දැන් පවසයි. "මම වේදනාව දරා ගත්තේ තනිවමයි."

මෝහනය වීම, ඔබ චිත්‍රපටයක් නරඹන බව අමතක වන තරමට චිත්‍රපටයක් තුළ ගිලී ගිය විට සිදු වන දෙය මෙන් හැඟේ, ඔබ මවාගත් ලෝකයකට ඇතුළු වූවාක් වගෙයි, ස්පීගල් පවසයි. ඔබ වෙනදාට වඩා විවෘත හා යෝජනා කළ හැකි මෙම ට්‍රාන්ස්-සමාන තත්ත්වය, වේදනාව පාලනය කිරීමට, කාංසාව ලිහිල් කිරීමට, දුම්පානය නතර කිරීමට සහ ආතතිය, කම්පන සහ උණුසුම් දැල්වීම් සමඟ කටයුතු කිරීමට ඵලදායී මෙවලමක් විය හැකි බව පර්යේෂණ පෙන්වා දෙයි . එය කරන්නේ කෙසේද යන්න ස්ටැන්ෆර්ඩ් විශ්වවිද්‍යාලයේ වෛද්‍ය විද්‍යාලයේ මනෝචිකිත්සාව සහ චර්යා විද්‍යාව පිළිබඳ මහාචාර්ය සහ සහකාර සභාපති ස්පීගල්ට සහ ඔහුගේ සගයන්ට මස්තිෂ්ක බාහිකයේ ජර්නලයේ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද ඔවුන්ගේ නව අධ්‍යයනයෙන් සොයා ගැනීමට අවශ්‍ය විය .

'මෙය නිකම්ම අමුතු පාලර් උපක්‍රමයක් නොවේ,' ඔහු පවසයි. 'එය අපි අපගේ මොළය වෙනස් ලෙස භාවිතා කරන ආකාරයක්.'

අධ්‍යයනයේ දී, ස්පීගල් සහ ඔහුගේ සගයන් වඩාත් මෝහනය කළ හැකි අය සෙවීම සඳහා පුද්ගලයින් 500 ක් පමණ පරීක්ෂා කළහ. මෝහනය වීමේ හැකියාව IQ වැනි ඉතා ස්ථායී ලක්ෂණයකි , ස්පීගල් පවසන පරිදි මෝහනය කරන්නෙකුට මිනිත්තු පහක කුඩා මෝහන සැසියකදී එය පරීක්‍ෂා කළ හැකිය. සෑම කෙනෙකුම මෝහනයට පත් කළ නොහැක, නමුත් වැඩිහිටියන්ගෙන් තුනෙන් දෙකකට හැකි වන අතර, පහසුවෙන් මෝහනය වන පුද්ගලයින් අන් අය කෙරෙහි වැඩි විශ්වාසයක් තබා ගැනීමට නැඹුරු වේ, වඩා බුද්ධිමත් සහ හොඳ චිත්‍රපටයකට හෝ ක්‍රීඩාවකට හසු වීමට වැඩි ඉඩක් ඇති අතර ඔවුන්ට එය නරඹන බව පවා අමතක වේ.  ස්පීගල් පැහැදිලි කරන්නේ. “ඔවුන්ට තර්කනය සහ පිළිවෙල කෙරෙහි අඩු අවධාරනයක් ඇති අතර වඩා අත්දැකීම් සහිත අය වෙති - ඔවුන් තම පරිකල්පනය භාවිතා කිරීමට කැමත්තක් දක්වයි. ඔවුන්ට එය විනෝදජනක වෙයි. ”

කණ්ඩායම ඉහළ මෝහනය කළ හැකි පුද්ගලයින් 36 දෙනෙකු තෝරා ගත් අතර, අඩු මෝහන හැකියාවක් ඇති පුද්ගලයින් 21 දෙනෙකු පාලනයන් ලෙස සේවය කළහ. පසුව සෑම කෙනෙකුටම විවිධ තත්ත්‍වයන් කිහිපයකදී මතකයක් සිහිපත් කරන අතරතුර සහ මෝහනය කිරීමේ අවස්ථා දෙකක් අතරතුර විවේකයේදී fMRI ස්කෑන් මාලාවක් ලබා දෙන ලදී: , 

ඔවුන් මෝහනයට පත් කරන අතරතුර, සිත් ඇදගන්නාසුළු දේවල් තුනක් මොළයේ සිදු විය ඒ ඉහළ මෝහනය කළ හැකි කණ්ඩායම තුළ පමණි. මොළයේ සාලියන්ස් ජාලයේ කොටසක් වන පෘෂ්ඨීය ඉදිරිපස සින්ගුලේට් හි ක්‍රියාකාරිත්වයේ පහත වැටීමක් පර්යේෂකයන් දුටුවේය. “එය සන්දර්භය විකේතකයකි: ඔබ සහභාගී විය යුතු දේ සහ ඔබට නොසලකා හැරිය හැකි දේ පිළිබඳව ඔබට අනතුරු අඟවන කොටසකි,” Spiegel පවසන්නේ කනස්සල්ලට පත් විය යුතු දෙයක් ඇති විට මොළයේ මෙම කොටස, මෝහනය අතරතුර ඇත්ත වශයෙන්ම ගිලීයන බවයි.

දෙවන වෙනස වූයේ මොළයේ සමහර කොටස් ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවයේ සමමුහුර්ත වීමට පටන් ගැනීමයි. " ඔබ දේවල් සැලසුම් කරන සහ චර්යාවන් සිදු කරන මොළයේ කොටස - පෘෂ්ඨවංශික ප්‍රෙෆ්‍රන්ටල් බාහිකය - සහ රුධිර පීඩනය සහ හෘද ස්පන්දන වේගය වැඩි කිරීම වැනි ශරීර ක්‍රියාකාරකම් නියාමනය කිරීමට උපකාරී වන මොළයේ කොටසක් වන ඉන්සියුලය සම්බන්ධයෙන් මෙය සත්‍ය විය. මෙයින් ඇඟවෙන්නේ “මෝහනය තුළ ඔබේ මොළය ඔබේ ශරීරයට ඇති සම්බන්ධය තීව්‍ර කරන” බව ස්පීගල් පවසයි.

මේ අතර මොළයේ අනෙකුත් ප්‍රදේශ හා සම්බන්ධ වීම අඩු විය. සැලසුම් කිරීම සහ චර්යාවන්හි එකම කලාපය, පෘෂ්ඨවංශික පූර්ව ඉදිරිපස බාහිකය සහ ස්වයං පරාවර්තනයෙන් සංලක්ෂිත මොළයේ කොටසක් අතර විසන්ධි වීමක් දක්නට ලැබුණි. "මෝහනය තුළ ඔබ දකින එක් දෙයක් නම් මිනිසුන් දේවල් කිරීමට නැඹුරු වන නමුත් ඔවුන් එය කරන ආකාරය ගැන මෙනෙහි නොකිරීමයි" යනුවෙන් ස්පීගල් පවසයි. "ඒකයි සමහර වෙලාවට මිනිස්සු වේදිකාගත කරන ලද මෝහන සංදර්ශනවල ලැජ්ජාවට පත් වෙන හෝ මෝඩ දේවල් කරන්නේ - ඔවුන් එය කරන්නේ තමන් ගැන සිතන්නේ නැහැ, ඔවුන් එය කරනවා විතරයි."

එකට ගත්විට, මානසික ආතතිය, කාංසාව, වේදනාව සහ ස්වයං විඥානය මැඩලීම ඇතුළුව මෝහනයට ප්‍රබල බලපෑම් ඇති කළ හැකි ආකාරය පැහැදිලි කිරීමට මෙම වෙනස්කම් උපකාරී වේ. ස්පීගල් විශ්වාස කරන්නේ බොහෝ අවස්ථාවලදී වේදනා නාශක වෙනුවට භාවිතා කළ හැකි සහ භාවිතා කළ යුතු බවයි. වේදනාවෙන් පෙළෙන පුද්ගලයින්ට ස්වයං මෝහනය ඉගැන්වූ විට, ඔවුන් වේදනා නාශකවලින් අඩක් භාවිතා කරන අතර ඔපියොයිඩ් සඳහා ප්‍රවේශය ලබා දුන් අයට වඩා වේදනාවෙන් අඩක් ඇති බව ඔහුගේම පෙර පර්යේෂණවලින් හෙළි වී තිබේ. "අබිං වලට ඇබ්බැහි වීමේ හැකියාව ඉතා ඉහළ බව දැන් අපට වැටහී ඇති අතර, එය ඉතා වටිනා විකල්පයක් විය හැකි අතර, අප එය වඩා හොඳින් භාවිතා නොකිරීම ලැජ්ජාවකි," ඔහු පවසයි.

මෝහනය එහි විභව ප්‍රතිවිපාක උපයෝගී කර ගැනීම සඳහා වැඩි විස්තර දැනගත යුතු අතර ඒ සඳහා පර්යේෂකයන් එය බැරෑරුම් ලෙස ගත යුතු බව ස්පීගල් පවසයි. “පෘෂ්ඨවංශික සින්ගුලේට් වැනි මොළයේ ඇතැම් ප්‍රදේශවලට අබිං බලපාන්නේ නම්, වේදනාව සහ කාංසාව අඩු කරන සහ උපකාර කරන සැබෑ බලපෑම් වන මොළයේ සමාන බලපෑම් ඇති කිරීමට වෙනත් ප්‍රවේශයක් භාවිතා කිරීමට අපට නොහැකි වීමට හේතුවක් නැත. 

"එය සැබෑ ගනුදෙනුවක් වන අතර එය අප භාවිතා කරන වෙනත් බොහෝ ප්‍රතිකාර වලට සමාන ගෞරවයක් ලබා දිය යුතු අතර අපි භාවිතා කරන වෙනත් බොහෝ ප්‍රතිකාර ක්‍රම සමහර විට අඩු ඵලදායී හා වඩා භයානක ය.

ළිපිය සැකසීම

වසන්ත විතාරණ - අබිරහස් අඩවිය (පරිපාලක)

=====================================

අපායට ගොස් ආපසු පැමිණි අයකුගේ සත්‍ය කතාවක්...(Apaya hell අබිරහස් අඩවිය - Abirahas Adawiya - Psychology manovidyawa)

මෙම පුද්ගලයා බොහෝ දෙනෙකු දන්නා හඳුනන අතර මම දන්නා කෙනෙකි. ඔහු දරුවන්ට කාරුණික පියෙක් වූ අතර, බිරිඳට දයාබර සැමියෙකු වූවා සේම ඥ‌ාතීන්ට යහපත් ඥ‌ාතියෙකු විය. නමුත් තරුණ වියේදී ඇසුරු කරන්නට වූ පාපී මිත්‍රයන් නිසා ඔහු තදින්ම මත්පැනට ඇබ්බැහි විය. දිවියේ මැදි වියේ පසු වුවත් බලවත්ව බීමට ඇබ්බැහි වූ ඔහුට කොතෙකුත් මත් වතුර බීමේ ආදීනව පැවසුව ද ඉන් මිදෙන්නට ඔහුට නොහැකි විය.

බිව්වොත් යන්න වෙන්නේ අපායේ ඒ නිසා බීම නවත්වන්න කියා කොතෙකුත් ඔහුගේ දරුවන් කීව ද ඔහු එය කිසිම ගණනකට ගන්නේ නැතිව දිගටම බීම කරගෙන ගියේය.

‘ඔය පොඩ්ඩක් බීව කියල අපායේ යන්නේ නැහැ. බුදුහාමුදුරුවෝ කීවේ මදපමණින් බොන්න කියල. අපි උඹලට කලින් පන්සල් ගියේ. අපිත් ඔය ධර්මය දන්නවා. මං බිව්වා කියල යුතුකම් පැහැර හරින්නේ නැහැ. අනික කාටවත් කරදරයක් කරන්නෙත් නැහැ.’ යනු ඔහු නිතර කියන කියමනකි.

බොන මිනිසුන් සුරාව මදයට පමාවට හේතුවෙනවා යන්න තේරුම් කරගෙන නැත. ඉහත සඳහන් අදහස ලංකාවේ ගැමියන් අතර බහුලව තිබෙන බව මම දනිමි. එය මොන තරම් වැරදි ද?

ඔහු නිරයට විහිළු ද කරයි.

‘හා බලා හිටපල්ලකො අපි අපායට ගිහින් යමපල්ලන්ටත් ගහලා එන්නෙ. අපිට කොහෙත් එකයි.’ ඔහු එසේ ද කියයි.

එවිට ඔහුගේ දරුවන් කටපියාගෙන පැත්තකට වෙනවා මිස වෙන කරන්නට දෙයක් ඔවුන්ට නැත.

කාලය වේගයෙන් ගෙවී යන්නට විය. ගමේ පන්සලේ ප්‍රධාන ද‌ායකයෙකු වූ ඔහුට එම වසරේ කඨින පිංකම භාර කෙරිණි. දිවා රෑ ඔහුගේ සිතේ රැඳී තිබුණේ කඨින පිංකමයි.

කඨින චීවරය හිසේ තබාගෙන හේවිසි හඬ මධ්‍යයේ මහ පෙරහරින් පන්සලට යන අන්දමත් එය තෙරුවන් උදෙසා පූජා කරන අන්දමත් ඔහුට මැවී පෙනෙන්නට විය. අගෝස්තු මාසය උද‌ා විය. කඨින පිංකමට තව ඉතිරිව ඇත්තේ සති කිහිපයක් පමණි.

හදිසියේම එක් රාත්‍රියක ඔහු බලවත්ව අසනීප විය. පපුව අල්ලමින් කෙඳිරිගාන්නට වූවේය. නිවැසියන් ඒ රාත්‍රියේම බදුල්ල රෝහලට ඇතුළත් කරන ලදී. වෛද්‍ය වාර්තා හා. ඊ.සී.ජී. වාර්තා ද අනුව රෝගය තරමක් බරපතළ බව සොයා ගත්තේය. වෛද්‍ය මතය වූයේ දින කීපයක් රෝහලේ රැඳී සිටිය යුතු බවය. තනියට ඔහුගේ සොහොයුරෙකු ද ළඟ නවත්වා අනෙක් අය එතැනින් පිට වූහ.

රාත්‍රී 2 ට පමණ ඔහු හදිසියේ අවදි වූයේ ළඟ හුන් තම සොහොයුරාගේ අත ද අල්ලා ගනිමිනි. ඇඟ සීතල වෙන බව පවසනවාත් සමගම ඇස් උඩ ගි​යේය. පපුවෙන් අමුතු ශබ්දයක් ද ආවේය. හුස්ම ගැනීම නතර විය. මූසල අනතුරක සේයා දුටු සොහොයුරා හදිසියේම වෛද්‍යවරුන් කැඳවන්නට විය. වෛද්‍යවරුන් විනාඩි 10 ක් පමණ උත්සාහ කළ ද ඔහුගෙන් යහපත් පිළිතුරක් නොලැබුණි. වෛද්‍යවරුන් උත්සාහය අතහැරියේ ‘දැන් වැඩක් නැහැ’ කියමිනි. ඥ‌ාති සොහොයුරාට මුළු ලොවම අමතක විය. තම සොහොයුරා මියගිය පුවත නිවසට දැන්විය යුතුය. දැන් ඔහු කළ යුත්තේ කුමක්දැයි කියා සිතාගත නොහැකිව දෙලොවක් අතර තනි විය.

ඒත් අසාමාන්‍ය වාසනාවක් රෝගියා සොයා පැමිණියේය. රාත්‍රී සේවයට වාර්තා කළ නවක වෛද්‍යවරියක් හදිසියේම රෝගියා වෙතට දුව ආවාය. ‘ඉක්මනට ඔය මනුස්සයාව අනික් පැත්තට පෙරළන්න.’ එම වෛද්‍යවරිය රෝගියා මුනින් අතට පෙරළුවාය. මියගියා යැයි කලින් අනුමාන කළ පුද්ගලයා කහින්නට විය. නැවත වෛද්‍ය ප්‍රතිකාර ලබා දුන්නේය. දින කීපයක් පියවි සිහිය නොමැතිව විටින් විට සිහි මුර්ජා වෙමින් සිටි ඔහු කෙමෙන් කෙමෙන් සුව අතට පත්වන්නට වුණි.

නිවසට පැමිණි ඔහු දැන් අත්භූත අමුතු කතාවක් පවසන්නට විය. අසනීපයේ වේදනාව අමතක කරමින් ඔහු කතාව ඇරඹීය.

දැන් ඇරඹෙන්නේ භෞතික කය ඇඳමත මළ ශරීරයක් සේ තිබියදී ඔහුගේ මනෝමය කය (Spiritual Body) ගමන්ගත් ආකාරයයි.

‘මගේ ඇඟ එකපාරටම සීතල වුණා. හුස්ම ගන්න අමාරු වුණා. එතකොට ම ඔක්කොම අඳුරු වුණා. පාවෙලා වාගේ අඳුරු තැනකට මාව ඇදිල ගියා. එක පාරටම කවුදෙ‌ා් යක්කු දෙන්නෙක් වාගේ භයානක පෙනුම ඇති හැඩි දැඩි ශරීර ඇති දෙන්නෙක් ඇවිත් මාව අල්ලා ගත්තා. ඒ අය ළඟ ආයුධත් තිබුණා. ඒවා නිතරම වෙනස් වෙනවා. මම කෑ ගහල දඟලන්න පටන් ගත්තා. එතකොට මගේ අත් තදින් ගැට ගහලා තවත් අඳුරු තැනකට මාව ඇදගෙන ගියා. මම ඒ බැමි ලිහාගත්තා. ලිහාගත්තාට ඒ අය නැවත මාව බඳිනවා. ඒ බැඳලා තිබූ විදිහට තාමත් මගේ අත් දෙක රිදෙනවා.’

ඔහු තම අත් පෙන්වමින් එසේ පැවසුවේ ගෙදර අය තැති ගන්වමිනි.

‘ඊට පස්සෙ මම ඇදගෙන එක පැත්තකට එක්කන් ගියා. මම කොච්චර කෑගැසුවත් කාටවත් ඒක ඇහෙන්නේ නැහැ. එතැන තව ගොඩක් අය සිටියා. මම එතැන ඉඳන් හයියෙන් කෑ ගැසුවා. මම මිනිසුන්ට කළ උදව් සිහිකර කර ගෑගැසුවා. එත් කවුරුවත් ඒවා අහන්නේ නැහැ. අන්තිමට මාව තවත් ඉස්සරහට එක්කන් ගියා. එතකොට දැක්කා ඔටුන්නක් ද‌ාගත්ත මහා ලොකු කෙනෙක්ව. එයා හරි භයානක පාටයි. එතැන මම වගේම අසරණව කෑ මොර දෙන ගොඩක් අය හිටියා.

‘ඊට පස්සේ මම හයියෙන් කෑ ගහන්න පටන් ගත්තා. මට කඨින පිංකම කරන්න යන්න දෙන්න කීවා. ඒත් කවුරුත් ඒක අහන්නේ නැහැ. හැම තැනින්ම එන්නේ විලාප හඬ’

දැන් උදව්වට කිසිවෙක් නැති බව ඔහුට තේරේ. ළඟින් සිටි පාපී මිතුරන් කිසිවෙක් දැන් නැත. කුමක් කරන්නදැයි සිත සිතා සිටින විට ඔහු නිතර සිහින මැවූ පන්සලේ කඨින පිංකම තදින්ම මතක් විය.

‘මට යන්න දීපල්ලා කඨින පිංකමට යන්න ඕනෑ. මට යන්න දීපල්ලා කඨින පිංකම මට කරන්න යන්න දීපල්ලා.

එවිට යමෙක් ඔහු ළඟට පැමිණියේය. කාරුණිකව ඔහුව ඇමතුවේය.

‘උඹ භය වෙන්න එපා. උඹ යවයි’

ඔටුණු පළන් පුද්ගලයා තමන් වගේම පැමිණි පිරිසගෙන් යමක් අහනවා දැන් ඔහුට පෙනේ. ක්‍රමයෙන් ඔහුගේ වාරය එලඹුනේය. ඉදිරියට රැගෙන ගිය ඔහු දැන් සිටින්නේ ඔටුනු පලන් පුද්ගලයා ඉදිරිපිටය.

‘මට යන්න දෙන්න. මට කඨින පිංකමට යන්න ඕනැ. අනේ මට යන්න දෙන්න...’

ඔටුනු පලන් පුද්ගලයා ඔහු අමතන්නට විය.

‘මම උඹට යන්න දෙනවා. උඹට මෙහාට එන්න තව කල් තියෙනවා. උඹ කඨින පිංකමට පලයන්. එය හොඳින් කරපන්.’ යැයි ඔහු කීවේය.

ඉන්පසු ඔහු ජීවිතයේ දකින අතිශය භයානකම දසුන දකියි. යමපල්ලන් ඔහු ඇදගෙන යන්නේ නිරය මැදින්ය.

ඔහුට දැන් ඉදිරියෙන් පෙනෙන්නේ විසල් මිනිස් පෝලිමකි. ගැහැනු ද පිරිමිද දුකින් පිරුණු මුහුණින් එහි රැඳී සිටිති. යමපල්ලන් දෙදෙනෙක් ඔවුන්ව කොටස්වලට වෙන් කරයි. ප්‍රාණ ඝාත කළ අය වෙනම වෙන් කරයි. සොරකම් කළ අය, වැරදි කාම සේවනය කළ අය, බොරු කියපු අය, මත්වතුර, මත්ද්‍රව්‍ය භාවිත කළ අය වෙන වෙනම වෙන්කරයි.

මිනිස් ලොව මිනිසුන් දුස්සීල වී කරන හපන්කම් සියල්ල මෙහි සටහන් වෙන අයුරු ඔහුට දැනෙයි. පෙනෙයි. කිසිවක් එහි සැඟවිය නොහැක. සියල්ල එහි සටහන් වී ඇති අයුරු ඔහුට දැනෙයි.

එක් එක් කාණ්ඩයට වෙන්කළ අය වෙන වෙනම දඬුවම් සඳහා ගෙන යන බව ඔහුට පෙනෙයි. යමපල්ලන් තව තවත් ඉදිරියට ඔහු රැගෙන යයි. මහා පුදුමයකි. කුඩා කල ඔහු බණට ඇසූ විසල් කටුගස් දැන් ඔහු ඉදිරියේය. භයානක කටු ඇති විසල් කටුඉඹුල් ගස් 4 ක් හෝ 5 ක් තිබුණ බව ඔහු දකියි.

එතැන ද මහා පෝලිමකි. ඒ පෝලිම තමා මිනිස් ලොව සිටියදී කරගන්නා ලද අකුසලකර්ම විඳවන්න ඇති පෝලිමකි. යමපල්ලන්ගේ ඇමතීමෙන් තමන් කැමැති වුවත් අකමැති වුවත් කටුඉඹුලේ නැගිය යුතුය.

තව තවත් ඉදිරියට ඔහු රැගෙන යයි. හැම තැනම වේළී ඇඹරී ගිය දුකින් පිරුණු මුහුණු ඔහුට දකින්නට ලැබේ. නිමක් නැති විලාප හඬ ඉවසිය නොහැක. තව තවත් ඉදිරියට යන විට රතු පාට බුබුළු ද‌ාන උතුරන වතුර ඇති ගඟක් වගේ විශාල එකක් ඔහු දකියි. එය දේවදූත සූත්‍රයේ සඳහන් ලෝකුඹු නිරය බව කිව හැක.

එහි මෙසේ සඳහන් වේ. ‘ඔහු කකුල් උඩ අතට හරවා හිස යටි අතට හරවලා හාත්පසින් ගිනි ඇවිළගත් ගිනියම් වූ ලෝකුඹු නිරයෙහි ඔබනවා. එතැනදී ඔහුගේ ශරීරය ඒ ලෝදියේ පැහෙන්නේ පෙණ ගුළියක් ඇති දේහයක් ඇතිවය. ඉදින් ඒ පෙණ ගුළියක් බඳු දේහයකින් යුතු නිරිසතා පැහි පැහී එක වතාවක් උඩට එනවා. ආයෙමත් යටට යනවා.’

එසේ නම් දැන් ඔහු පවසන්නේ මේ ලෝකුඹු නිරය විය යුතුය. තව තවත් ඉදිරියට යන ඔහුට දකින්නට ලැබෙන්නේ විරූපී වී ගිය මුහුණුය. සතර දෙසින් ඇසෙන්නේ හද කම්පා කරන විලාප හඬයි.

තවදුරටත් නිවැසියන්ට මෙසේ ඔහුගේ වචනයෙන්ම කීවේ මෙසේය. ‘මට මතකයි මම එනකොට ඒ විරූපීව වේදනාවෙන් කෑගහන අය අතරේ මගේ පරණ යාළුවෝ කිහිප දෙනෙක් හිටියා. ඒ අය දැනට ටික කාලයකට පෙර මැරිච්ච අය. අපි කා බී විනෝද වූවා වගේම හැම චණ්ඩිකමක්ම කළේ එකටයි. එයාල මැරෙන්න කලින් මොන චණ්ඩිකම් කළත් එහේදී බේරාගන්න කවුරුවත් නැහැ. දරාගන්න බැරි වේදනාවෙන් කෑමොර දෙනවා. මගේ හිතට ගොඩාක්ම අමාරු මගෙත් එක්ක එකටම හිටපු එයාල දුක් විඳිනව දැක්කාමයි. නමුත් මට කරන්න කිසිවක් නැහැ. එයාල කරපු දේවලට දුක් විඳින්න වෙන්නේ එයාලටමයි.’

ඔය විදියට ඔහුගේ කතාව නිවැසියන්ට කියන්නට වුණා. එයින් අපට පැහැදිලි වෙන්නේ මීට වසර 2600 කට පෙර අපේ ලොව්තුරා බුදු හිමියන් දේශනා කළ අපාය සත්‍යයක්ම වෙන බවය. ඔටුන්න ද‌ාගත්ත දැවැන්ත පුද්ගලයා යම රජුය. මැදුම් සගියේ දේව දූත සූත්‍රයේ නිරයේ විස්තරය ගළපන විට ඔහු ඒකාන්තයෙන්ම මනෝමය කයින් ගොස් ඇත්තේ නිරයටය. අපාය යනු එයයි.

මේ වාගේ සිද්ධි නවීන වෛද්‍යවරුන්ට වැදගත් වෙන්නේ භෞතික මරණය පමණකින් රෝගීන් මැරුණා කියා මෝචරියට දමන්නේ නැතිව නැවත මනෝමය කයින් ගොඩ එන්නට හැකියාව පවතින නිසාය. මෙම තැනැත්තා දැන් කිසිම මත්වතුර බීමක් හෝ අකුසලකර්ම කරන්නේ නැතිව ඉතා යහපත් ජීවිතයක් ගතකරයි. මෙම සිද්ධියෙන් පසු ඉතා දැහැමිව ද‌ාන, ශීල, භාවනා කරමින් දැන් කල් ගතකරන බව මා සමග පවසා ඇති අතර මිනිසුන්ගේ ගුණධර්ම දියුණු කරගැනීම සඳහා මෙම ප්‍රවෘත්තිය ලියා මිනිසුන්ට බලා ගන්නට සැලසීම යහපත් බවත් ඕනෑම වෙලාවක එය ඕනෑම කෙනෙකුට කියන්නට හැකි බවත් ඔහු ප්‍රකාශ කොට ඇත.

මා මනෝමය කය පිළිබඳ කතා කරන්නේ එසේ සිදුවෙන සිද්ධි තුළින් අපේ අකුසලයන් නැතිකර ගැනීමට උපකාරයක් වෙන නිසාය. අද සමාජයේ වැඩිහිටියන් වැරදි වැඩ, පස් පව් කරන්​නේ ඇයි? මේවායේ ආදීනව හරියට ඇඟට කා වැදී නැති නිසාය. ඒ නිසා අධ්‍යාපනය කරන පෙර පාසල් අවදියේ පටන් විශ්වවිද්‍යාල අධ්‍යාපනය දක්වා මුළු හිතින්ම පවක් නොකරන්නට ළමුන්ට මෙවැනි සිද්ධි තුළින් පවට බය ඇති කළ යුතුය.

බටහිර අධ්‍යාපන දර්ශනයෙන් භෞතික දියුණුව ඇති කළාට ආධ්‍යාත්මික දියුණුව ඇතිකරන්නට නම් අපට මෙම දහම, දිවියට ඇතුළත් කරගත යුතුමය. එබැවින් අධ්‍යාපන බලධාරීන්ගේ අවධානය මේවාට යොමු වේවා යැයි පතන්නේ අල්ලස, දූෂණය, වංචාව, කාම අපරාධ ඇතිවෙන්නේ මෙවැනි දේට කුඩා කල සිට බියක් ඇති නොවීම නිසාය. කර්මය හා විපාකය ගැන මීට වඩා සිසුන් මෙන්ම වැඩිහිටියන් ද සැලකිලිමත් විය යුතුය.

ඒවා සත්‍ය සිදුවීම් ඇසුරින් විස්තර කිරීමට මම ඕනෑම වෙලාවක සූද‌ානම් බව ද මතක් කර සිටිමි.

lankadeepa

================================================

උපුටා ගැනීම් සහිතයි ....!!! 

දයාබර පාථක සහෘදයිනි ඔබ මෙම වෙබ් අඩවිය හා පළකෙරෙන ළිපි පිළිඹඳව සෑහීමකට පත්වේනම්  like කිරීමෙන් හා share කිරීමෙන් මිතුරන් අතරේ බෙදාහැරීමට කාරුණික වන්න...ඔබගේ වටිනා අදහස් දැක්වීමද (''Comment'') අගය කොට සළකමි...ස්තුතියි....

අබිරහස් අඩවිය - Abirahas Adawiya 

මරණාසන්න අත්දැකීම් ලැබූ කුඩා දරුවෝ...(near death experiences -අබිරහස් අඩවිය - Abirahas Adawiya -Psychology manovidyawa load buddah)

ගැලප් සමීක්ෂණයන්ට අනුව මිලියන අටකට අධික ඇමරිකානුවන් පිරිසක් මරණාසන්න අත්දැකීම් ලබා ඇති අතර බොහෝ කුඩා දරුවෝ ද මේ පිරිසට අයත් වෙති. මේ අත්දැකීම් ලැබූවන් ඒ පිළිබඳ පැවසූ විස්තර විශ්මය ජනක අයුරින් සංගත හා ඒකමිතික වන අතර ඒවා විශිෂ්ට අයුරින් ලේඛන ගත කොට තිබේ. මෙවන් අවස්ථාවල සාමාන්‍යයෙන් සිදුවන්නේ මරණාසන්නයට එළැඹෙන පුද්ගලයා සිය සිරුරෙන් මිදී, ඊට ඉහළින් පිහිටි කිසියම් ස්ථානයක රැඳී සිටිමින් තමා මරණයෙන් බේරා යළි පණ ගැන්වීමට අන්‍යයන් දරණ ප්‍රයත්නයන් නැරඹීමයි. 

ඉන් මොහොතකට පසු ඔහුට දීප්තිමත් ආලෝකයක් හෝ දිදුලන ශරීර ප්‍රභා ඇති ආධ්‍යාත්මික පුද්ගලයකු හෝ මිය ගිය ඥාතියකු ඈතින් පෙනෙන්නට පටන් ගනී. බොහෝ අවස්ථාවල සංගීත රාවයක් හෝ වෙනත් ශබ්දයක් ඔහුට ශ්‍රවණය වන අතර උමඟක් වැනි යමක් තුළින් ඇදී ගොස් ආලෝකය හෝ අධ්‍යාත්මික පුද්ගලයා දෙසට පාවී යනු දැනේ. අබ මල් රොනක හෝ වේදනාවක් ඔහුට නොදැනන අතර ඒ වෙනුවට අතිශය උත්කර්ෂවත් ශාන්තියක් හා ප්‍රමෝදයක්, පාවී යන විඥානය පුරා පැතිරී යයි.

මේ අවස්ථාවේ දී සිය සිරුරට යළි පැමිණීමට බොහෝ අයට අවශ්‍ය නොවන අතර මෙලොව දී සම්පූර්ණ කරගත නොහැකි වූ කටයුත්තක්, යුතුකමක් හෝ ණය ගෙවීමක් ඇතොත් යළිත් සිය සිරුරට පිවිසෙන ඔවුනට වේදනාව ඇතුළු වෙනත් කායික සංවේදන දැනෙන්නට පටන් ගනී. එහෙත් අවසන සිය ජීවිතය, කායික මරණයන් අවසන් ‍නොවේ ය යන අවබෝධය ඔවුන් තුළ පහළ වන අතර ඉන් අනතුරුව යළි කිසිදිනෙක ඔවුහු මරණයට බිය නොවෙති.

Life after life (මරණින් මතු ජීවිතය), Reflections on life after life (මරණින් මතු ජීවිතය ගැන අන්තරාවලෝකන), The light Beyond (ඔබ්බෙහි වූ ආලෝකය) යන කෘතීන්හි කීර්තිමත් කතුවරයා වූ රේමන්ඩ් මූඩි Jr., MD, Ph.D, මරණාසන්න අත්දැකීම් ලද මිනිසුන් සමඟ පැවැත්වූ දෙදහසකට අධික වූ සම්මුඛ සාකච්ඡා වලින් සමහරක් ගැන මට කියා ඇත. මේ සාකච්ඡා වලින් අනාවරණය කැර ගත් පරිදි මරණාසන්න අත්දැකීම් ලද සියල්ලන්ට

පොදු අත්දැකීමක් වූයේ සිය සිරුරු මතින් පාවී යන ආකාරය යි. සිය සිරුර ට ප්‍රතිකාර කරමින් සිටින වෛද්‍යවරුන් හා හෙදියන් යමක් පවසන්නට තැත් කරද්දී එම වචන ඔවුන්ගේ මුවින් පිටවන්නට මොහොතකට පෙර ඒ කුමක්දැයි වටහා ගන්නට බොහෝ දෙනකුට හැකි විය. රෝගීන් සිය වෛද්‍යවරයාගේ හෝ හෙදියගේ උරහිස ස්පර්ශ කරන්නට තැත් කළ විට නිශ්චිත ස්වරූපයක් රහිත ඔවුනගේ දෑත් වෛද්‍ය කන්ඩායමේ ඝන සිරුරු විනිවිද ගියේය. ඒවා අතර භෞතික ස්පර්ශයක් සිදු නොවී ය.
“ඔවුන් තුළ ඉන් පස්සේ ඇතිවන්නේ ලෝකෝත්තර වූ යථාර්ථයක් පිළිබඳ සංවේදනයන්” ආචාර්ය මූඩි පැවසී ය. “ඔවුන්ගේ දෑස් වලට කිසි ම අපහසුවක් ගෙන නො දුන් අර දීප්තිමත් ආලෝකය දෙසට යන විට ඔවුන්ට දැනුනේ මුළුමනින් ම ආදරය තුළ නිමග්න වූ බවක්”

මරණාසන්න අත්දැකීම් තුළ නිරන්තර ව දක්නට ලැබෙන ලාක්ෂණික ගුණයක් වන්නේ ජීවිත ප්‍රත්‍යවේක්ෂණය යි. මෙය කාලයේ සීමාවෙන් ඔබ්බට ගොස් විචිත්‍ර වර්ණයෙන් හා ත්‍රිමාණ ස්වරූපයෙන් යුතුව ක්ෂණයකින් දෑස් ඉදිරිපිට දර්ශනය වන්නාවූ සිය ජීවිත කාලය පුරා සිදු කළ ක්‍රියාකාරකම්, චර්යාවන් හා කෘත්‍යයන් සියල්ල පිළිබඳ දර්ශන මාලාවකි. එ සේ ම මේ ජීවිත ප්‍රත්‍යවේක්ෂණය නරඹන්නා විසින් තමා උදව් කළ, රිදවූ, ආදරය කළ හෝ වෛර කළ මිනිසුන්ගේ චිත්තාවේගයන් ද ඒ මොහොතේ ම අත් විඳිනු ලබයි. ‍බොහෝ විට ප්‍රත්‍යවේක්ෂණය අතරතුර දෙවියන් බඳු වූ අධ්‍යාත්මික සත්වයෙක් හෝ කිහිප දෙනෙක් ප්‍රත්‍යවේක්ෂකයා සමඟ සහචාරී වෙති.

ආචාර්ය මූඩි ගේ පර්යේෂණවලට ප්‍රස්තුතයක් වූ එක් පූජකවරයකු සිය දේශනයන්හි දී යොදා ගත්තේ පව් කාරයන් නිරයේ ගිනිදැල් මැද දුක්විඳීම මූලික කැර ගත් ප්‍රවේශයකි. සිය ජීවිත ප්‍රත්‍යවේක්ෂණය දෑස් ඉදිරිපිට දිග හැරෙද්දී දේශකයාට සිය විජයග්‍රාහී ධර්ම දේශනා, පල්‍ලියේ බංකුව මත බයෙන් ගැහෙමින් ඊට සවන් දී සිටි නව හැවිරිදි දරුවකුගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් අත්විඳීමට හැකි විය. මරණාසන්න අත්දැකීමට පෙර පූජකවරයාට මේ දරුවා සමඟ වූයේ එතරම් සමීප නොවූ ඇසුරකි. එහෙත් දැන් ඔහුට මේ දරුවා තුළ හට ගත් බිය එහි පූර්ණ තීව්‍රතාවයෙන් දැනුණ අතර සිය ධර්ම දේශණය විසින් රැස්ව සිටි බැතිමතුන් පිරිස තුළ ඇති කළ තීරණාත්මක වූ අනාධ්‍යාත්මක බල පෑම ද ප්‍රකට වන්නට විය.

ජීවිත ප්‍රත්‍යවේක්ෂණය නිරීක්ෂණය කරමින් සිටි අධ්‍යාත්මික ජීවියා සන්සුන් ව මෙ සේ කීය “මම හිතනවා ඔබ ආයෙත් එහෙම නොකරාවි කියා”

“මට හරි ම පුදුම යි දෙවියන්ට මගේ දේව ධර්මය ගැන තැකීමක් නොතිබුණ එක ගැන” පූජකවරයා ආචාර්ය මූඩිට කීවේ ය.

සියැට්ල් හි ළමා රෝග විශේෂඥයකු වූ ද, Closer to Light (ආලෝකයට සමීපයෙන්) කෘතියේ කර්තෘ වූ ද වෛද්‍ය මෙල්වින් මෝස් කුඩා දරුවන්ගේ මරණාසන්න අත්දැකීම් පිළිබඳ සිද්ධි පනහකට අධික සංඛ්‍යාවක් ඉතා විචක්ෂණ ලෙස ලේඛණ ගත කොට තිබේ. සිය සිරුරෙන් ඉවත්ව යාමත්, අභිශුන්‍ය අවකාශයකට ඇතුළු වීමත්, දිප්තිමත්, හිතමිතුරු ආලෝකයක් වෙත ඇදී යාමත් මේ දරුවන් විසින්ද විස්තර කොට තිබේ. මරණාසන්න අත්දැකීම් විසින් මේ කුඩා දරුවන් තුළ ඇති කරනු ලැබූ බලපෑම වැඩිහිටියන් තුළ ඇති වූ බලපෑම තරමට ම ගැඹුරු එමෙන් ම පරිවර්තක එකක් වූයේ ය. ජීවිතයට කිසියම් සැබෑ අරමුණක්, අභිප්‍රායක් ඇති බව ඔවුහු උගත් හ. එ සේ ම “ජීවිතයට පූජනීයත්වයෙන් බුහුමන් දක්වන්නටත් විශ්වය පුරා විසිරී ගිය සංකීර්ණ හා පැටලිලි සහගත සම්බන්ධ තාවයන් දකින්නටත්” ඔවුහු සමත් වූහ.

ඔවුන් සමඟ කළ මූලික සාකච්ඡාවෙන් වසර අටකට ආසන්න කාලයක් ගෙවුණු තැන පසු විපරමක යෙදුණු වෛද්‍ය මෝස් හට පෙනී ගියේ මේ මරණාසන්න අත්දැකිම් ලද දරුවන් අතිශයින් ම පරිණත වූ යෞවනයන් බවට පත් වී ඇති අයුරු යි. ඔවුන් ගේ පවුල් සබඳතා අතිශයින් ම විශිෂ්ට මට්ටමක විය. ඔවුහු මත්ද්‍රව්‍ය සමඟ අනතුරුදායක අත්හදා බැලීම් කළ, කැරලිකාරී, ලිංගික හෝ වෙනත් චර්යාත්මක අපහරණයන්ට යොමු වූ පිරිසක් නොවූ හ.

අනුවාදය මාධව වෛද්‍යරත්න

-------------------------------------------------

උපුටා ගැනීම් සහිතයි ....ප්‍රිය මිතුරු මිතුරියනි ඔබ මෙම වෙබ් අඩවිය හා පළකෙරෙන ළිපි පිළිඹඳව සෑහීමකට පත්වේනම්  like කිරීමෙන් හා share කිරීමෙන් මිතුරන් අතරේ බෙදාහැරීමට කාරුණික වන්න...ඔබගේ වටිනා අදහස් දැක්වීමද (''Comment'') අගය කොට සළකමි...ස්තුතියි....
අබිරහස් අඩවිය - Abirahas Adawiya 

සිහින පිටුපස ඇති අබිරහස්...(අබිරහස් අඩවිය - Abirahas Adawiya - dreams sihina Psychology manovidyawa )

තම ජීවිත කාලය තුළදී සිහින නොදුටු තැනැත්තෙකු මෙලොව නැති තරම්. සිහින අරඹයා විවිධ මිථ්‍යා මතවාද ද සමාජය තුළ නිර්මාණය වී ඇත්තේ, එහි ඇති වැදගත්කම නිසාය. සෑම රාත්‍රියකම පාහේ අප දකින සිහිනවල සම්භවය කුමක්‌ද? ඒවා ජනනය වන්නේ කෙසේද? අපට ඒවා පාලනය කළ හැකිද? යනාදී වශයෙන් විවරණයක නම් ඔබ යෙදී නැතිව ඇති. මෙහි අන්තර්ගතය සිහින පිළිබදව විශේෂඥයන් සොයාගත් සිත් කළඹන සුඵ කරුණු කිහිපයකි.

රාත්‍රියේදී අප සිහිනයක්‌ දුටුවිට අප උදෑසන පිබිදෙන විට එය අපගේ මතකයේ තැන්පත් වී තිබේ. එහෙත් අපට එක්‌ රාත්‍රියකදී සිහින දුසිමක්‌ පමණ පෙනීමට හැකියාව ඇත. මෙය චක්‍රීය ක්‍රියාවලියකි. ආරම්භක සිහිනය මිනිත්තු 5 ක්‌ හා නින්දට පෙර දකින අවසාන සිහිනය, මිනිත්තු 45 පැයක්‌ පමණ පුරා දිවයා හැකිය. සෑම විටම ඊළග සිහිනය ඊට පෙර සිහිනයට වඩා වැඩි කාලයක්‌ පුරා දිග හැරෙයි. එහෙත් උදෑසන වන විට අප තුළ රැදී තිබෙන්නේ ඉන් තත්ත්පර ගණනාවක මතකයක්‌ පමණි. සාමාන්‍යයෙන් පුද්ගලයෙකු තම ජීවිත කාලය තුළදී සිහින ලක්‍ෂයකටත් වඩා වැඩි ගණනක්‌ දකින බව සොයාගෙන තිබේ.

විභාගයක්‌ හෝ තමා විසින් ඉටු කළ යුතුම කාර්යයක්‌ අත ළගටම පැමිණි විට, ඒ සදහා සම්පූර්ණ අවධානය දිය යුතු වුවත්, ඊට බාධා කරන අසාමාන්‍ය නිදිමත ස්‌වභාවය සැවොම අත්විද ඇතුවාට සැක නැත. මීට හේතුව අපගේ මොළයට සිහින දැකීමට ඇති හැකියාවයි. මෙම හැකියාව අපට බොහෝ ගැටලු විසදීමට උපකාරී වේ. සිහින දැකීම අපට මුහුණ දීමට සිදුවන ගැටලු විශ්ලේෂණයට හා නව තත්ත්වයන් තේරුම් ගැනීමට මොළය ක්‍රියා කරන එක්‌ ආකාරයකි. මේ සදහා ප්‍රසිද්ධ උදාහරණ කිහිපයක්‌ ඇත. Google නිර්මාණකරු වූ Larry Page සියවසේ විශිෂ්ටතම සොයාගැනීමක්‌ වන DNA හි ද්විත්ව හීලික්‌සිය ව්‍යqහය සොයාගත් James Watson , ආවර්තිතා වගුව නිර්මාණය කළ dmitri mendeleev යන අයට තම නිර්මාණයන් සදහා සිහිනවලින් දුටු යම් යම් දෑ උපකාරී වී තිබේ. බාහිර ශබ්දවලින් හා බාධා කිරීම්වලින් තොර සුවපහසු නින්දක වැදගත්කම වෛද්‍යවරුන් නිරන්තරයෙන් අවධාරණය කරනුයේ, නින්දේ ස්‌වභාවය, ඔබේ මොළයේ ක්‍රියාකාරීත්වයට හා සිහිනවල ගුණාත්මක භාවයට Rජුවම බලපෑම් ඇති කරන බැවිනි.

ඔබ ඉතාමත් සුන්දර සිහිනයක අතරමැදදී අවදි වුවහොත්, නැවතත් එම සිහිනය දකින්නට ඇත්නම් යෑයි හැෙගන්නට පුඵවන්. බොහෝ විට මෙය සිදු නොවන්නක්‌ සේ හැගුනත් ඇත්තෙන්ම එය සිදු කළ හැකිය. ඒ සදහා කළ යුතු වන්නේ නින්දෙන් ඇහැරුනු විට නොසෙල් වී, නිදා සිටි ඉරියව්වෙන්ම සිටීමයි. මෙහිදී කිසිදු මාංශ පේශියක්‌ හෝ නොසොල්වා සිටිය යුතුය. මෙහිදී අර්ධ සිහිනමය සංක්‍රාන්ති අවස්‌ථාවක විනාඩි කිහිපයක්‌ සිටීමට අවස්‌ථාව ලැබේ. බොහෝ විට මෙය ප්‍රායෝගිකව සිදුකළ නොහැකි වන්නේ අවදි වූ විට අප සිහින දකිමින් සිටි ඉරියව්ව යංතමින් හෝ අප අතින් වෙනස්‌ වූ විට, අපේ ශරීරය හා මනස සමඟ එම සිහිනයේ තිබූ සම්බන්ධතාවය විසන්ධි වී යන නිසාය.

අප සමහර සිහින අර්ථවත් ලෙස සැලකීමත්, ඉන් සමහරක්‌ අර්ථ රහිත ලෙස බැහැර කිරීමත් වැරදි නිගමනයකි. මන්ද යත් සෑම සිහිනයකින්ම අප තේරුම් ගැනීමට අවශ්‍ය දෙයක්‌ සංකේතවත් වීමයි. එමෙන්ම එකම සිහිනය නැවත නැවතත් පෙනීම අප වහාම කළ යුතු දෙයක්‌ නිරූපණය වන බව විද්‍යාත්මක මතයකි. සිහින මඟින් අපට අනාගතයේදී සිදුවන දෑ නිරූපණය විය හැකිය. කීර්තිමත් ඇමෙරිකානු ජනාධිපතිවරයෙකු වූ Abraham lincon (ඒබ්‍රහම් ලින්කන්) තම ඝාතනය සිහිනෙන් දැකීම, ප්‍රකට සාහිත්‍යධරයකු වූ Mark Twain තම සහෝදරයාගේ මරණය සිහිනෙන් දැකීම, ටයටැනික්‌ ව්‍යසනය පිළිබදව ලෝකයේ පුද්ගලයන් 19 දෙනෙක්‌, පූර්ව ඥානනය කර තිබීම මෙය තහවුරු කිරීමට ඇති කදිම නිදසුන්ය.

Inception නම් නවතම හොලිවුඩ් චිත්‍රපටයේ අන්තර්ගතය මිනිසුන් දකින සිහින හසුරුවමින්, එමඟින් වාසිදායක ප්‍රතිඵල ලබා ගැනීමයි. මෙය බොහෝ විට හොලිවුඩ් චිත්‍රපටියක තවත් එක්‌ මායාවක්‌ ලෙස සිතුණත්, එය සැබවින්ම සිදුකළ හැක්‌කක්‌ බව නවතම සමීක්‍ෂණයකින් සොයාගෙන ඇත. මෙම සමීක්‍ෂණයට සහභාගී වූ පුද්ගලයන්ගෙන් 34 ක්‌ ප්‍රකාශ කළේ ඔවුන්ට තමා සිහින තුළ දුටු දේ පාලනය කළ හැකි වූ බවය. මෙය බොහෝ දෙනෙක්‌ සතුව නැති, ඉවසීමෙන් වර්ධනය කළ යුතු දක්‍ෂතාවයකි. මෙය නපුරු සිහිනයන්, නිරතුරු දැකීමෙන්, මානසික පීඩා විදින්නන්ට කළ හැකි මානසික ප්‍රතිකර්මයක්‌ ලෙස වැඩිදියුණූ කළ හැකි බව විශේෂඥ මතයයි.

අප බොහෝ විට සිතන්නේ සිහින දැකීමට නම් නිදා සිටිය යුතුමය කියා වුවද, ඕනෑම ඉරීයව්වකින්, ඕනෑම වෙලාවක අපට සිහින දැකීමට හැකියාව ඇත. මෙය දවල් හීන දැකීම day dreaming යන්නෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස්‌ තත්වයකි. මේ සදහා නිස්‌කලංක ස්‌ථානයක සිට, තමාගේ ගැඹුරු අවධානය, තමා කලින් දුටු සිහිනයකට යෙදවිය යුතුය. එවිට එම සිහිනය නැවත පණ තැන්විය හැකිය. නොනිදා දකින සිහිනවල මනස සැහැල්ලූ කිරීමේ ප්‍රබල හැකියාවක්‌ පවතින බව හා එමගින් මනසේ ක්‍රියාකාරී ස්‌ථාන හා ක්‍රියාකාරී නොවන ප්‍රදේශ අතර, ප්‍රබල අන්තර් සම්බන්ධතාවයක්‌ ගොඩනැගිය හැකි බව සොයාගෙන තිබේ.

සිහින දැකීම අතිශය සාමාන්‍ය තත්වයක්‌ වුවත්, සිහිනෙන් ඇවිදීම ඉතා අසාමාන්‍ය හා අවධානම් රෝගී තත්වයකි. එසේ සිහිනෙන් ඇවිදින්නන් රාත්‍රියේදී යම් යම් ක්‍රියාවල යෙදෙති. එහෙත් නින්දෙන්/ සිහිනයෙන් අවදි වූ විට ඒ පිලිබදව කිසිවක්‌ම ඔවුන්ගේ මතකයේ නැත. Lee Hadwin මෙලෙස සිහිනෙන් ඇවිදීමේ ආබාධයෙන් පෝඵනු අයෙකි. මොහු සැබෑ ජීවිතයේදී හෙද වෘත්තිකයෙකු වුවත්, සිහින ලෝකයේදී කලාකරුවෙකු විය. එමෙන්ම සිහිනයෙන් සැතපුම් 22 ක්‌ වාහනයක්‌ පදවාගෙන ගොස්‌ තම ඥාති සහෝදරයා අනතුරට ලක්‌ කළ පුද්ගලයෙකු හා තට්‌ටු 3 ක ගොඩනැගිල්ලක්‌ තුන්වෙනි තට්‌ටුවෙන් බිමට පැන ජීවිතය අහිමි කරගත් පුද්ගලයෙකු පිළිබදවද වාර්තා වී ඇත.

මත්ද්‍රව්‍ය වලට තදින් ඇබ්බැහි වූ පුද්ගලයන්, දිවා කාලයේදී පවා සිහින දැකීමට ඇබ්බැහි වී ඉන් මිදීම ප්‍රතික්‍ෂේප කරති. මේ තත්වය ඇතිවන්නේ, නීති විරෝ" හා අතිශමින්ම ප්‍රබල මත්ද්‍රව්‍ය වර්ගයක්‌ වන Dimethyltryptamine නම් මත්ද්‍රව්‍යය ශරීරගත කරගත් විටය. මෙහි අන්තර්ගත වන්නේ, අප සාමාන්‍යයෙන් සිහින දකින විට, අපගේ මොළය මගින් නිපදවන රසායනිකයේ කෘතිම සංස්‌ලේෂකයකි. මිනිසුන් බොහෝ දෙනා දකින සිහින රීණාත්මක වන අතර 12‍% මිනිසුන්ට කඵ සුදු සිහික දැකීමේ හැකියාව ඇත. පුරුෂයන් දිකන සිහින වල 70% වෙනත් පුරුෂයන් පිළිබදව වන අතර, ස්‌ත්‍රීන්ගේ සිහින වල පුරුෂයන් හා ස්‌ත්‍රීන් සම වශයෙන් ඇතුළත් වේ. එමෙන්ම පුරුෂයන් බොහෝ විට කලහකාරී සිහින දකිති.

සාමාන්‍ය මිනිසුන් සේම අන්ධ පුද්ගලයන්ද සිහින දකිති. උපතින්ම අන්ධ නොවූ පුද්ගලයන් තම ජීවිත කාලයේ" දුටු වස්‌තු ආධාරයෙන් දකින අතර. උපතින්ම අන්ධ පුද්ගලයන්, තමා වෙනත් සංවේදනයන් මගින් ග්‍රහණය කරගත් දෑ ආධාරයෙන් සිහින මවා ගනිති. මිනිසුන්ට පමණක්‌ නොව සතුන්ටද සිහින දැකීමේ හැකියාව ඇත. ඔබගේ සුරතල් සතා නින්දේ සිටින විට, විවිධ ශබ්ද නගමින් ඔවුන්ගේ ගාත් සොලවමින් සිටිනු ඔබ කෙදිනක හෝ නිරීක්‍ෂණය කර තිබේද? එවැනි හැසිêම් සතුන්ගෙන් පිළිඹිබු කරන්නේ, ඔවුන් නින්දේදී සිහින දකින බවය.

සැමදා දකින සිහින පිටුපස මෙතරම් සැගවුණු කරුණු ඇති බව බොහෝ දෙනෙක්‌ සිහිනෙන්වත් නොසිතන්නට ඇත. එහෙත් සිහින යනු මිනිසාගේ අතිශය දියුණු මානසික හැකියාවේ පිළිඹිබුවකි. බොහෝ විශ්මිත නිර්මාණ වල මූලික සම්භවයකි. සමාජීයව හා විද්‍යාත්මකව විශේෂඥයන්ගෙන් මහත් අවධානයක්‌ හිමි වූ ගැඹුරු සංකල්පයකි.

හසිනි කිතුල්ගොඩ - රුහුණ විශ්ව විද්‍යාලය

උපුටා ගැනීම් සහිතයි ...... යහලුවනේ මේ පිටුවත් හොදයි කියල හිතෙනවනම් like කරලම යන්න......share කරන්නත් අමතක කරන්න එපා.. ( ලිපිය කියවල ''Comment'' කරන්නත් අමතක  කරන්න එපා........) හැමෝටම ස්තුතියි..

අබිරහස් අඩවිය - Abirahas Adawiya 

මානසික ව්‍යාධි සහ පරිසර සාධක අතර සම්බන්ධය...(අබිරහස් අඩවිය - Abirahas Adawiya .Psychology manovidyawa suzuki )

"ඩොක්‌ටර් මට නිතර ම ඇහෙනවා දිව්‍ය ලෝකයේ ඉඳලා මගේ ආච්චි මට කතා කරනවා කියලා. එයා මට හුගක්‌ ආදරෙන් හිටියේ. එයා මැරුණා. සමහර දාට උදේ පාන්දර ම 'පුතේ පුතේ නැගිටින්න' කියනවා. මට හොඳට ම විශ්වාසයි ඒ හීනයක්‌ නො වෙයි කියලා මොකද ඒ කටහඩ මට හොඳට මතකයි". 

"මට හිතෙනවා මං විශේෂ කෙනෙක්‌ කියල. මට හිතෙනවා මං මේ ලෝකෙට විමුක්‌තිය උදා කරන්න ඉපදුණ කෙනෙක්‌ කියලා. මම මේ දේවල් ගැන කිව්වා ම අනෙක්‌ අය විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. ඒ වගේ ම තමයි ඩොක්‌ටර් මා අවට ඉන්න හැම දෙනා ම මට ඉරිසියායි. මං විශිෂ්ට කෙනෙක්‌ වුණත් ඒ අය ඒ බව පිළිගන්නේ නැහැ. මට විරුද්ධව කුමන්ත්‍රණය කරනවා. ඇත්තට ම ඇයි ඒ?" 

මෙවැනි විස්‌තරයක්‌ කිසියම් කෙනකු මනෝ වෛද්‍යවරයකු වෙත ඉදිරිපත් කරද්දී මේ තැනැත්තා ගොදුරු ව සිටින්නේ භින්නෝන්මාදය (Schizoprenia‌) නැමැති මානසික රෝගයට විය හැකි බව වෛද්‍යවරයා අනුමාන කිරීමට ඉඩ ඇත. (මේ ඇතැම් ලක්‌ෂණ වෙනත් කායික රෝගවල ලක්‌ෂණ ද වන බැවින් මෙය තහවුරු කරගන්නට තවදුරටත් ප්‍රශ්න නැගිය යුතු වේ). 

භින්නෝන්මාදය වැළඳී ඇතැයි යෑයි අනුමාන කරන තැනැත්තා ගෙන් වෛද්‍යවරයා අසනු ඇති ඉදිරි ප්‍රශ්න මොනවා දැයි ඔබට අනුමාන කළ හැකි ද? 

සාමාන්‍යයෙන් වෛද්‍යවරයා නගනු ඇති එක්‌ ප්‍රශ්නයක්‌ වන්නේ 'ඔබ ගේ ළග ම ඥතියකුට භින්නෝන්මාදය වැළඳී තිබුණා ද?' යන්නයි. මන්ද යත් භින්නෝන්මාදය ප්‍රවේනිකව ද වැළඳිය හැකි බැවිනි. එහෙත් එයට හේතුව ප්‍රවේණිය ම නො වේ. කුඩා කල දී අපචාරවලට බඳුන් වී ද යන ප්‍රශ්නය ද ඊළගට නැගිය හැකි ය. මන්ද යත් එය ද භින්නෝන්මාදයට හේතුවක්‌ විය හැකි බැවිනි. ඊළගට ඔබ මරිජුවානා හෝ වෙනත් මත්ද්‍රව්‍ය පාවිච්චි කරන්නේ ද යන ප්‍රශ්නය සුලබ එකකි. ඒ මත්ද්‍රව්‍ය භාවිතය නිසා ද භින්නෝන්මාදය ඇති විය හැකි හෙයිනි. 

'ඔබ වත්තේ නිතර ම කුණු පුච්චනවා ද?' 

එහෙත් මේ තැනැත්තා ගෙන් වෛද්‍යවරයා ඔබ ගේ වත්තේ නිතර ම කුණු පුච්චනවා ද? ඔබ වාහන දුම අධික පාරක ද වැඩට යන්නේ? කුඩා කාලේ ඉඳලා හැදුණේ වැඩුණේ කොළඹ ම ද? බොන්නේ ළිං වතුර ද? ටැප් වතුර ද? කෑමට ගන්න එළවළු ඔබ ගෙදර වවාගන්නවා ද? ඒ එළවළුවලට කෘමිනාශක ගහල ද? ඔබ කොතරම් දුම්පානයේ යෙදෙනවා ද? ඔබේ උපන් දිනය කවදා ද? වැනි ප්‍රශ්න ඇසු වහොත් ඒ ප්‍රශ්න මානසික රෝගයකට අදාළ වන්නේ කෙසේ දැයි ඔබ කල්පනා කරන්නට ඉඩ තිබේ. සමහර විට වෛද්‍යවරයාට මානසික රෝගයක්‌ ඇතැයි ඔබ සිතීමට ද ඉඩ ඇත. 

එහෙත් සැබැවින් ම භින්නොන්මාදයට ප්‍රවේණික සාධක මෙන්ම පාරිසරික සාධක ද ප්‍රබල ලෙස බලපෑමේ හැකියාවක්‌ ඇති බව නවතම අධ්‍යයනවලින් හෙළි වෙමින් තිබේ. එය සැබෑවත් නම් භින්නෝමාදයට පමණක්‌ නො ව වෙනත් බොහෝ මානසික රෝගවලට ද පාරිසරික හා සමාජීය හේතූන් බලපායි. අනෙකක්‌ තබා ඔබේ උපන් දිනය පවා ඒ සඳහා බලපායිෘ 

රොචෙස්‌ටර් වෛද්‍ය විද්‍යාලයයේ පාරිසරික වෛද්‍ය විද්‍යා මහාචාර්ය Deborah Cory Slechta ඇතුළු පිරිස විසින් කරන ලද අධ්‍යයනයකින් පෙන්වා දී ඇත්තේ වායු දූෂණය නිසා භින්නොන්මාදය වැළඳීමට ඇති ඉඩකඩ ඉහළ යන බවයි. මෙයට අදාළ අධ්‍යයනය Environmental Health Perspective ජර්නලයෙහි පළ විය. මේ අධ්‍යයනය සිදු කරන ලද්දේ මීයන්ට අදාළව වුවත් Deborah පෙන්වා දෙන්නේ මිනිසුන්ට අදාළව ද මෙය මේ ආකාරයට ම ක්‍රියාත්මක වන්නට ඉඩ ඇති බවයි. කෙසේ වෙතත් ඒ සඳහා ඉදිරි අධ්‍යයනය සිදු කළ යුතු බව ඇය පෙන්වා දෙයි. වාහන දුම් නිසා මෙන්ම ගෙදරදොර කුණු පිළිස්‌සීම් නිසා ඇති වන දුම් නිසා විශාල ලෙස වායුගෝලය දූෂණය වන බවත් මේවා මිනිසාට භින්නොන්මාදය ඇති කරවීමට හේතු විය හැකි බවත් ඇය පෙන්වා දෙයි. 

ඇය ගේ අධ්‍යයනය සතුන් ඇසුරු කරගත්තක්‌ වුවත් ඉන් ඔබ්බට යමින් ළමයින් යොදාගෙන කළ වෙනත් අධ්‍යයනයක ප්‍රතිඵල ද ඇය ගේ අදහස සනාථ කිරීම සඳහා ඉදිරිපත් කළ හැකි ය. මිචිගන් විශ්වවිද්‍යාලයයේ ස්‌වාභාවික සම්පත් හා පරිසර අංශයේ මහාචාර්ය Paul Mohai විසින් කරන ලද අධ්‍යයන මගින් පෙනී ගොස්‌ ඇත්තේ වායු දූෂණය හේතු කොටගෙන ළමයින් මානසික රෝගවලට ගොදුරු වීමේ ඉඩකඩ ඇති බවයි. විශේෂයෙන් ම මතකය සම්බන්ධ ගැටලුවලට දරුවන් ගොදුරු වීමට පරිසර දූෂණය හේතු වන බව ඔහු පෙන්වා දෙයි. (Monitor on Psychology August 2015 VOL 43 NO7 P. 32)

මේ අතර පසුගිය දා Anals of Neurology ජර්නලයෙහි පළ වූ වාර්තාවකින් (doi:10.1002/ana.24460) කියෑවුණේ වායූ දූෂණයට දිගු කලක්‌ නිරාවරණය වීමෙන් කෙනකු ඩිමෙන්ෂියාවට ගොදුරු විය හැකි බවයි. 

එසේ ම මෑතක දී Stroke ජර්නලයෙහි පළ වූ අධ්‍යයනයකින් හෙළි වූයේ මොළයේ ව්‍යqහාත්මක වෙනස්‌කම් ඇති කරවීමට වායු දූෂණයෙන් ශරීරගත වන සියුම් අංශු හේතු වන බවයි. මේ අධ්‍යයනය මෙහෙයවා තිබුණේ හාවඩ් වෛද්‍ය විද්‍යාලයයේ Elissa Wilker ය. මස්‌තිෂ්ක පරිමාව වෙනස්‌ කරවීමට මේ අංශු හේතු වන බව ද එහි දී අනාවරණය විය. 

ටෝකියෝ විශ්වවිද්‍යාලයයේ N. Okada ඇතුළු පිරිස විසින් පසුගිය මාසයේ දී කරන ලද අධ්‍යයනයකින් (doi:10.1038/mp.2015.209) හෙළි වූයේ භින්නොන්මාදයෙන් පෙළෙන අය ගේ මෂ්තිෂ්ක පරිමාවේ අසාමාන්‍යතා පවතින බවයි. මේ අධ්‍යයනය ගැන තොරතුරු Molecular Phychiatry ජර්නලයේ පළ විය. මොළයේ පරිමාව වෙනස්‌ වීම භින්නොන්මාදය ඇති වීමට මුල් වනවා යෑයි එමගින් පෙන්වා නො දෙන නමුත් භින්නොන්මාදය හා මොළයේ පරිමා වෙනස්‌ වීම් අතර අතර සබඳතාවක්‌ ඇති බව එය පෙන්වා දෙයි. 

වායූ දූෂක මගින් මොළයට හානි වන හැටි 

අධ්‍යයන මඟින් පෙන්වා දෙන ආකාරයට, සියුම් අංශු (fine particles) එක්‌කෝ සෘජු ව ම නියුqරෝනවල (ස්‌නායු සෛල) ගැටී ඒවාට තුවාල කරයි. එසේ ම එවැනි අංශු මගින් මොළයෙහි පවතින මයික්‍රොග්ලියා (Microglia) නමැති සෛල විශේෂයට ද අනතුරු ඇති වේ. මයික්‍රොග්ලියා යනු මධ්‍ය ස්‌නායු පද්ධතිය තුළ ප්‍රතිශක්‌තිකරණ ක්‍රියා සිදු කරන සෛල වේ.එසේ ම මොළයේ පවිත්‍රකරණ කටයුතු (අපවිත්‍ර සෛල ඉවත් කිරීම වැනි) සිදු කරන්නේ ද මේවා ය. සියුම් අංශූ මයික්‍රොග්ලියා අසලට ආ විට ඒ සතුරකු හෝ අපවිත්‍ර සෛලයක්‌ යෑයි වරදවා වටහාගන්නා මයික්‍රොග්ලියා ඒවාට පහර දීමට සිතා රසායනික ද්‍රව්‍ය (විෂ) නිකුත් කරයි. මෙතැනට ආවේ ජීව සෛල සහිත සතුරකු නම් එම රසායන ද්‍රව්‍ය මගින් ඊට හානි වේ. එහෙත් මෙතැනට ආ අජීවී සියුම් අංශූවලට හානියක්‌ නො වේ. සිදු වන්නේ ළග ඇති මස්‌තිෂ්ක සෛලවලට විෂ වැදීමයි. විෂ තැවරුණු අංශූ ඉදිරියට යද්දී ඒ යන යන තැන්වලට හානි සිදු වේ. මෙය දිගට ම හානිකර අවියක්‌ සේ ක්‍රියා කරයි. එනිසා මයික්‍රොග්ලියා සැලකිය යුතු ප්‍රමාණයක්‌ විනාශ වන අතර ප්‍රතිශක්‌තිකරණ ක්‍රියාවලට ද බාධා පැමිණේ. මෙය මොළය මගින් පාලනය වන කටයුතු අවුල් වීමට ද හේතු වේ. 

වායු දූෂණය මානසික සහනය හා සතුට අහෝසි කරයි

ඔන්ටාරියෝහි ට්‍රෙන්ට්‌ විශ්වවිද්‍යාලයයේ Byron Lew හා Mark Avin තමන් විසින් කරන ලද නවතම අධ්‍යයනයක්‌ මගින් පෙන්වා දුන්නේ වායූ දූෂණය මානසික සහනය හා සතුට අහෝසි කරන බවයි. මේ අධ්‍යයනය පිළිබඳ තොරතුරු Green Economics ජර්නලයෙහි පළ විය. (http://dx.doi.org/10.1504/IJGE.2012.051492)ග මේ හා සමාන ම අධ්‍යයනයක්‌ 2014 දී Zhengtao Li, Henk Folmer හා Jianhony Xue යන අය විසින් කරන ලද අතර ඒ ගැන තොරතුරු Ecological Economics ජර්නලයේ (2014 Vol 99) පළ විය. එම අධ්‍යයනයේ ප්‍රතිඵල ද කලින් එකට ම සමාන ය. 

නාගරීකරණය හා භින්නොන්මාදය

ඇමස්‌ටඩෑම් විශ්වවිද්‍යාලයයේ හා නෙදර්ලන්තයේ Mastricht ආචාර්ය Lydia Krabbndam හා Jim Van විසින් කරන ලද අධ්‍යයනයකින් පෙන්වා දී ඇත්තේ නාගරීකරණය භින්නොන්මාදයට සෘජු ලෙස ම හේතු වන බවයි. භින්නෝන්මාද රෝගීන් ගෙන් තුනෙන් එකක්‌ පමණ ම එම තත්ත්වයට ගොදුරු වන්නේ නාගරීකරණයට සම්බන්ධ හේතු මත බව ඔවුන් ගේ මතයයි. මේ අධ්‍යයනය ගැන තොරතුරු Schizoprenia

Bulleti ජර්නලයේ පළ වී තිබේ. 

මෑතක දී ජර්මනියේ මෑන්හයිම්හි මානසික සෞඛ්‍ය ආයතනයේ ආචාර්ය Andreas Meyer හා Linden Bery ඇතුළු පිරිස සිදු කළ අධ්‍යයනයක දී හෙළි වූයේ ද නාගරික දිවිය භින්නොන්මාදය වර්ධනයට හේතු වන බවයි. මේ අධ්‍යයනය 2011 දී Nature ජර්නලයෙහි පළ වූ අතර එයින් පසු ලොව පුරා මේ පිළිබඳ ප්‍රබල කතිකාවතක්‌ පැන නැංෙග් ය. නගරය අපව පිස්‌සු වට්‌ටන්නේ ය යන මතය ජනමාධ්‍ය වෙතින් ඉදිරිපත් විය. මෙවැනි ම අධ්‍යයනයක්‌ ඕලන්ද පර්යේෂකයකු වන Jape Peen ද සිදු කර තිබේ. එම අධ්‍යයනයේ දී පෙනී ගියේ නාගරික ජීවිතය භින්නොන්මාද අවදානම සියයට දෙසියකින් ඉහළ නංවන බව ය. (doi:10.1038/nature10190)

කෙසේ වෙතත් කලින් සඳහන් කළ ඇමැස්‌ටර්ඩ්‍රෑම් අධ්‍යයනය නිරවද්‍ය එකක්‌ නො වන බවට මත පළ විය. ඒ සඳහා ගත් සාම්පලය එතරම් ලොකු එකක්‌ නො වන බවට චෝදනා එල්ල විය. එහෙත් ඒ අධ්‍යයනයට පුද්ගලයන් 918ක ගේ දත්ත රැස්‌ කෙරිණි. මේ අය වයස අවුරුදු 14-17 පරාසයේ පසු වූ අයයි. 

මේ පුද්ගලයන් ගේ සෞඛ්‍ය තත්ත්වය (වෙසෙසින් ම භින්නෝන්මාද වර්ධනය) අවුරුදු තුන හමාරක්‌ තිස්‌සේ රැස්‌ කරන ලදී. මෙහි දී මේ පිරිස පළමුව කාණ්‌ඩ දෙකකට බෙදන ලදී. එක්‌ කොටසක්‌ නගරබදව ජීවත් වූ අයයි. අනෙක්‌ කොටස ගම්බද අයයි. අවුරුදු තුන හමාරකට පසු පෙනී ගියේ නගරබද අය තුළ අන් අයට සාපේක්‌ෂව භින්නොන්මාදය වැඩියෙන් ව්‍යාප්තව තිබූ බවයි. 

උපන් දිනය මගිනුත් මානසික රෝග ගැන කිව හැකියි? 

ඔබ ගේ උපන්දිනය අසා පලාඵල කියන සාස්‌තරකරුවන් ඔබට ඕනෑ තරම් හමු වී තිබේ. ඔබ ගේ උපන් දිනය අසා ඔබට වැළඳෙන ලෙඩරෝග, මාරක ඒරාෂ්ටක ගැන ඔවුන් කියන්නේ ඔබ උපන් වේලාව අනුව හඳහනක්‌ හදාගනිමිනි. 

ඔබට වැළඳෙන ඇතැම් රෝග ගැන විශේෂයෙන් ම මානසික රෝග ගැන විද්‍යාත්මකව අනාවැකි කියන්නට ද උපන් දිනය යොදාගත හැකි බව නවතම අධ්‍යයනයක්‌ ද පෙන්වා දී තිබේ. 

එම අධ්‍යයනය මෙහෙයවනු ලැබ ඇත්තේ කොලම්බියා විශ්වවිද්‍යාලයයේ ආචාර්ය Nicholas Talenetti ඇතුළු පිරිස විසිනි. එම අධ්‍යයනයට අනුව කෙනකුට ADHD (Attention Deficit Hyperactivity Disorder) නැමැති මානසික රෝගය වැළඳේ ද නැද්ද කීමට උපන් දිනය යොදා ගත හැකි ය. මේ අධ්‍යයනය සඳහා පර්යේෂකයෝ ලෙඩුන් ලක්‌ෂ 17ක ගේ තොරතුරු විශ්ලේෂණය කළ හ. මානසික රෝග පෙරැයීම් අධ්‍යයනයක්‌ සඳහා වැඩි ම නියෑදියක්‌ භාවිත කළ අවස්‌ථාව ලෙස ද මෙය ඉතිහාසගත වේ. 

ඉතා දිගු කලක්‌ තිස්‌සේ මේ පුද්ගලයන් ගේ දත්ත නිරීක්‌ෂණයෙන් ඔවුන් සොයාගත් කරුණක්‌ වූයේ ඔක්‌තෝබර් මාසයේ උපත ලද්දවුන් අන් අයට සාපේක්‌ෂව වැඩියෙන් ADHDවලට ගොදුරු වන බව යි. 

"ඔක්‌තෝබර් මාසයේ උපත ලද අය මේ ගැන ලොකුවට කණගාටු වෙන්න ඕනේ නැහැ. එහෙත් වැඩි අවදානමක්‌ තිබෙන නිසා සැලකිලිමත් වීම හොඳයි." එසේ පවසන්නේ Nicholas ය. 

මේ පර්යේෂණය එවැනි දෙයක්‌ අනාවරණය කරන්නේ නම් මානසික උපදේශකයකු රෝගියකු තම රෝගී තත්ත්ව විස්‌තර කරද්දී ඔහු ගේ උපන්දිනය ගැන ඇසීම සිදු විය හැකි දෙයකි. 

ඉහත විස්‌තර කළ අධ්‍යයනය පිළිබඳ තොරතුරු පළ වන්නේ Journa; of American Medical Informatics Associationහි ය. 

ඔවුන් ගේ අධ්‍යයනයේ දී පෙනී ගියේ මානසික රෝගවලට අමතරව වෙනත් රෝග සඳහා ද උපන් දිනය බලපාන බවයි. එනම් මාර්තු උපත ලද අය වැඩියෙන් හෘදයාබාධවලට ගොදුරු වීමට ඉඩ තිබිය හැකි බවයි. 

ADHDවලට අදාළ ව මීට සමානව ප්‍රතිඵල ලබා දුන් අධ්‍යයනයක්‌ 2012 දී ද සිදු ව තිබේ. එම අධ්‍යයනය දැන් විස්‌තර කළ අධ්‍යයනයෙන් වෙනස්‌ වන්නේ එහි (2012) ඔක්‌තෝබර් මාසය ගැන විශේෂිතව සඳහන් නො වීම මගින් පමණි. එහි දී පර්යේෂකයන් පෙන්වා දුන්නේ අවුරුද්දේ අවසාන මාසවල (ඔක්‌තෝබර්, නොවැම්බර්, දෙසැම්බර්) උපත ලබන දරුවන් අන් අයට සාපේක්‌ෂව ADHD වලට වැඩියෙන් ගොදුරු වීමට යම් අවදානමක්‌ ඇති බවයි. 

2014 දී හංගේරියාවේ බුඩාපේස්‌ට්‌ විශ්වවිද්‍යාලයයේ මහාචාර්ය Xenia Gonda විසින් කරන ලද අධ්‍යයනයකින් හෙළි වූයේ ගිම්හානයේ උපත ලබන දරුවන් ඉරියව්, මනෝභාව (mood) සම්බන්ධ සංකූලතාවන්ට වැඩියෙන් ගොදුරු වන බවයි. මීට සමාන අධ්‍යයනයක්‌ PNAS ජර්නලයේ Vol 113 හි පළ විය. (PNAS, www.pnas.org/cgi/doi/10.1073/pnas.1518129113 

ලන්ඩනයේ ක්‌වීන්ස්‌ මේරි විශ්වවිද්‍යාලයයේ Sreera Ramagoelan විසින් කරන ලද අධ්‍යයනයකින් පෙනී යන්නේ ජනවාරි මස උපත ලද අන් අයට වැඩියෙන් භින්නොන්මාදයට හා ද්විධ්‍රැව සංකූලතාවට (Bipolar Disorder) ගොදුරු වීමේ ඉඩක්‌ ඇති බවයි. මැයි මාසයේ දී උපත ලද අය විශාදයට වැඩියෙන් ගොදුරු වන්නට හැකි බව ද එම අධ්‍යයනය පෙන්වා දෙයි.

මනෝඡ් රත්නායක-.vidusara

උපුටා ගැනීම් සහිතයි ....ප්‍රිය මිතුරු මිතුරියනි ඔබ මෙම වෙබ් අඩවිය හා පළකෙරෙන ළිපි පිළිඹඳව සෑහීමකට පත්වේනම්  like කිරීමෙන් හා share කිරීමෙන් මිතුරන් අතරේ බෙදාහැරීමට කාරුණික වන්න...ඔබගේ වටිනා අදහස් දැක්වීමද (''Comment'') අගය කොට සළකමි...ස්තුතියි....
අබිරහස් අඩවිය - Abirahas Adawiya 

ගති සිරිත් ආකල්ප හා චර්යා...(අබිරහස් අඩවිය - Abirahas Adawiya ..Psychology manovidyawa cbr)

සාමාන්‍ය ජීවිතයේදී මනෝවිද්‍යාව ඉතා ප්‍රයෝජනවත් උපකරණයක්‌ වේ. කිසියම් උපකරණයකින් ප්‍රයෝජනය ගතහැක්‌කේ එකී උපකරණය ක්‍රියාකරන ආකාරය නිසියාකාරව දැනගෙන සිටින්නේ නම් පමණි. මනෝවිද්‍යාව පිළිබඳ වුවද මෙය එක ලෙසම සත්‍ය කරුණකි. මනෝවිද්‍යාව කෙතරම් ප්‍රයෝජනවත් උපකරණයක්‌ වුවද ඒ පිළිබඳ මඳ දැනුමක්‌වත් නොමැති නම් ඉන් ප්‍රයෝජන ගැනීම අසීරුය. බොහෝ දෙනකු සිතා සිටින පරිදි මනෝවිද්‍යා යනු ගුප්ත අසාමාන්‍ය වූ දෙයක්‌ නොවේ. එය විද්‍යාත්මක චින්තනයක්‌ මත ගොඩනැඟුණු තවත් එක්‌ විෂයක්‌ පමණි. තවත් බොහෝ විෂයවල පිහිට මනෝවිද්‍යා විෂය සංවර්ධනය පිණිස ආධාර වී තිබේ. වෙනත් විෂයන් අරබයා මෙන්ම මනෝවිද්‍යාව අරබයා ද ඒ කරුණ සර්ව සාධාරණය. බොහෝ දෙනකුට නොදැනුවත්වම සිය ජීවිතයේ විවිධ කරුණුවලදී මනෝවිද්‍යාවේ පිහිට ලබාගැනීමට සිදුවේ. බොහෝ විට සමාජයේ පවතින දුර්මතයක්‌ වනුයේ මනෝවිද්‍යාව ඇත්තේ මානසික රෝගීන් පිළිබඳව අධ්‍යයනය කිරීමට පමණක්‌ යෑයි කියාය. එය වැරදි ආකල්පයකි. සායනික මනෝවිද්‍යාව සමස්‌ත මනෝවිද්‍යාවේ අංගයක්‌ පමණි. රෝග හා චිකිත්සා පිළිබඳ සඳහන් වනුයේ සායනික මනෝවිද්‍යාව තුළය. එයද ඉතා ගැඹුරු විෂයකි. වෛද්‍ය විද්‍යාව වෛද්‍ය විද්‍යා පීඨයන්හි හදාරන විද්‍යාර්ථීන් අතරින් දක්‍ෂතම කොටසට පමණක්‌ හිමිවන සුවිශේෂී වරමක්‌ සේ මනෝවිද්‍යාව අධ්‍යයනයට ලැබෙන අවස්‌ථාව නම් කළ හැක. මනෝවිද්‍යාව සියුම් විෂයක්‌ වුවද රසවත්ය. එය ත්‍රිපිටකයේ අභිධර්මය මෙනි.

මිනිස්‌ චර්යාව පිළිබඳ අධ්‍යයනයේදී සාමාන්‍ය මනෝවිද්‍යාවේ සඳහන් සංජානන ලක්‍ෂණය ඉතා වැදගත්ය. ඒ මානව චර්යාවට අදාළ බොහෝ ලක්‍ෂණ විද්‍යාත්මකව විග්‍රහ කරන බැවිනි. අද ලෝකයේ බොහෝ රටවල මේ න්‍යාය විවිධ ක්‍ෂේත්‍රවල දියුණුව සඳහා උපයෝගී කර ගනී. සංවර්ධන සැලසුම් පිළියෙල කිරීමේදී මෙන්ම උපාය මාර්ග අනුව සම්පත් කළමනාකරණය කිරීමේදී සංජානන න්‍යාය වැදගත් මෙහෙයක්‌ ඉටුකරනු ලබයි. සංජානන න්‍යාය විවිධ පැතිකඩ ඔස්‌සේ සංවර්ධනය වී තිබේ. මානුෂිකවාදී ආකල්ප හා චර්යා ඔස්‌සේ ද සංජානන න්‍යාය ඉදිරිපත් කර ඇත. නූතන වෙළඳ දැන්වීම් කලාවට පවා මනෝවිද්‍යා න්‍යාය භාවිතා කෙරේ. මැතිවරණ කාලයේදී විවිධ අපේක්‍ෂකයන්ගේ ප්‍රචාරක උපක්‍රම දිශාගත කරවිය යුතු සීමාවන් තීරණය කිරීමේදී හා ඒ අනුව හැසිරවීමේදී මනෝවිද්‍යා න්‍යාය අනුව උපදේශනය කෙරේ. වෘත්තීය මට්‌ටමින් මේ කටයුතුවල නිරතවන මනෝවිද්‍යාව හදාළ උපදේශකවරුන්ගේ සේවය ද මේ සඳහා ලබාගැනේ. කාලයට උචිතව මිනිසුන්ගේ චර්යාව, සංජානන අනුව මනසට දැනෙන ලෙස ප්‍රචාරනය සිදුකළ යුතු අයුරු මෙහිදී විමසා බැලේ. මේ සඳහා විවිධ සමීක්‍ෂණ ආදී සමාජ විද්‍යාත්මක තොරතුරු එක්‌රැස්‌ කිරීමෙහි ආධාරය ලබාගැනීමේ හැකියාව ඇත.

ප්‍රතිවේදය හා පෞරුෂ සංකල්පය

සංජානනය පිළිබඳ වැදගත් මනෝවිද්‍යා න්‍යායය රාශියක්‌ බිහිව ඇත. ඒ අතරින් ඉගෙනුම පිළිබඳ සංකල්පය වැදගත්ය. මෙහිදී දැක්‌වෙනුයේ සාමාන්‍යයෙන් දැක්‌වෙන උත්තේජනට ප්‍රතිචාර න්‍යාය වෙනුවට උත්තේජනය (Stimulus) සංවිධානය (Organization) එක්‌ව ප්‍රතිචාරය (Response) දැක්‌වීමයි. 1947 දී මේ අදහස ඉදිරිපත් කරනු ලැබුවේ ගෙස්‌ට්‌ටෝල්ට්‌වාදියකු වූ කොෆ්කා විසිනි. ගෙස්‌ටෝල්වාදීන් විසින් මෙහිදී පෙන්වා දෙනු ලැබුවේ ගැටලු විසඳීම හා ඉගෙනුම සිදුවීමට නම් ප්‍රතිවේද ක්‍රියාවලියක්‌ අවශ්‍ය බවයි. කිසියම් ගැටලුවකට අවශ්‍ය සියලුම සාධක එක්‌තැන් කර සමස්‌තයක්‌ වශයෙන් ගෙන සලකා බැලීම මගින් ක්‍ෂණිකව එහි විසඳුම මනසට ප්‍රත්‍යක්‍ෂ වන බව එහිදී සඳහන් වේ.
මේ ප්‍රතිවේදනය නම් සංකල්පයන්ගෙන් ප්‍රකාශ වන දේය.

මෙකී ප්‍රතිවේදය පිළිබඳ සංකල්ප සනාථ කිරීම පිණිස කොෆ්කා විසින් විශාල වැදගත්කමක්‌ ඇති පර්යේෂණ රැසක්‌ සිදුකර තිබේ. මේ ප්‍රතිවේදය පිළිබඳ අදහස තුළ ගෙස්‌ටෝල්ට්‌ මූලධර්ම ගැබ්ව පවතී. එනම් සමස්‌තය පිළිබඳ න්‍යායයි. සමස්‌තය පිළිබඳ දැනීමෙන් ප්‍රතිවේදය සම්පූර්ණ වන බව දැක්‌වීම මගින් සනාථ වනුයේ එම අදහසයි. මේ ප්‍රතිවේද යන්නෙහි එක්‌තරා අයුරකින් පරිකල්පනය පිළිබඳ ආකල්පයක්‌ ද ගැබ් වේ. පරිකල්පනය බිහිවනුයේ නිර්මාණශීලීව හා ස්‌වාධීනව සිතීම මගින් වන හෙයිනි.

සංජානනය පිළිබඳ අදහසට පෞරුෂ සංකල්පයෙන් ලැබී ඇත්තේ නොමඳ පිටිවහලකි. එය ගෙස්‌ටෝල්ට්‌වාදීන් විසින් ඉදිරිපත් කර ඇත. ගෙස්‌ටෝල්ට්‌වාදීන්ගේ පෞරුෂය පිළිබඳ සංකල්පය තවදුරටත් කර්ට්‌ ලෙවින් විසින් සංවර්ධනය කරනු ලැබීය. මෙය ක්‍ෂෙත්‍ර න්‍යාය ලෙස ද හැඳින්වේ. මේ පෞරුෂ න්‍යාය සංවර්ධනය කිරීමේදී ලෙවින් බොහෝ දුරට ශුද්ධ විද්‍යා ක්‍ෂේත්‍රයේ සඳහන් වන න්‍යායවල උපකාරය ද ලබා ඇත. මේ න්‍යාය මගින් මානව පෞරුෂය මානසික පරිසරයක්‌ තුළ ඇති ස්‌වාධීන ඒකකයක්‌ ලෙස විග්‍රහ කර තිබේ. ලෙවින්ගේ විග්‍රහයටඅනුව මානසික පරිසරය යනු විවිධ මානසික සබඳතාය. මේ අනුව පුද්ගලයා හා ඒ පුද්ගලයාගේ මානසික පරිසරය ජීවන අවකාශයක්‌ ලෙස අර්ථ දක්‌වා තිබේ. මේ ජීවන අවකාශයේ ඇතුළත ස්‌වභාවය, ක්‍රියාකාරිත්වය, ගතිකත්වය හා වර්ධනය ලෙවින් විසින් සවිස්‌තරාත්මකව විග්‍රහ කර තිබේ.

ලෙවින් විසින් දක්‌වන ලද මේ පෞරුෂ පිළිබඳ න්‍යාය වොට්‌සන්ගේ චර්යාවාදය ප්‍රමාණයට ජනප්‍රිය වී තිබේ. එසේම මෙය දැඩිව විවේචනය වී ඇත. ලෙවින්වාදී ගුරුකුලයට අයත් පිරිස මේ පිළිබඳ තවදුරටත් පර්යේෂණයේ නියෑලී සිටිති. ඒ නිසා ලෙවින්ගේ පෞරුෂ න්‍යාය පමණක්‌ නොව සමස්‌ත ගෙස්‌ටෝල්ට්‌වාදය තවදුරටත් අඛණ්‌ඩව වර්ධනය වෙමින් පවතී. දෙවන ලෝක යුද්ධය අවසාන වීමත් සමඟම ඇමෙරිකානු විශ්වවිද්‍යාලවලට පත්ව ගිය ගෙස්‌ට්‌ටෝල්ට්‌වාදීන් නිසා එහිද ගෙස්‌ටෝල්ට්‌වාදය පැතිර ගියේය. මේ නිසා ජර්මනිය හා සමානවම ඇමෙරිකාව පුරා ද ගෙස්‌ටෝල්ට්‌වාදය ව්‍යාප්ත විය. ගෙස්‌ටෝල්ට්‌වාදී ගුරුකුලයේ න්‍යායය සාමාන්‍ය මනෝවිද්‍යාව, ළමා මනෝවිද්‍යාව, ව්‍යවහාරික මනෝවිද්‍යාව, චිකිත්සක මනෝවිද්‍යාව, අධ්‍යාපන මනෝවිද්‍යාව හා සමාජ මනෝවිද්‍යාව වැනි වෙනත් මනෝවිද්‍යා ක්‍ෂේත්‍රවල භාවිතා වේ.

ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය හා චර්යාවාදය

සංජානනය පිළිබඳ වැදගත් මනෝවිද්‍යා න්‍යාය රැසක්‌ ප්‍රජානන මනෝවිද්‍යාවේ දැක්‌වේ. 1960 හා 1970 දශකවලදී ප්‍රජානන මනෝවිද්‍යාව ගුරුකුලයක්‌ ලෙස වර්ධනය විය. ඊට ඓතිහාසික පසුබිම සකස්‌ වූයේ 19 දශකයේදීය. ෙ-... එන්. හර්බට්‌ දාර්ශනිකයා (1776-1841) විසින් ඉදිරිපත් කළ ඥන විභාගය මත පදනම්ව මෙය ගොඩනැගී තිබේ. බාහිර ලෝකය ඇසුරෙන් දැනුම රැස්‌කිරීමේදී මානව මනසේ ඇති ආකෘතිය වැදගත් කාර්යභාරයක්‌ ඉටුකරන බව මෙහිදී හර්බට්‌ විසින් පෙන්වා දී තිබේ. ව්‍යුහවාදය, කාර්යබද්ධවාදය හා ගෙස්‌ටොල්ට්‌වාදය වැනි ඉන් පෙර කල පැවැති මනෝවිද්‍යා ගුරුකුලවල බලපෑම් හා අනුබලය ප්‍රජානන මනෝවිද්‍යා ගුරුකුලය සංවර්ධනය වීමේදී වැදගත් විය. ප්‍රජානනය නම් දැනුම ලැබීමේ ක්‍රියාපිළිවෙතයි. මානසික ගතිලක්‍ෂණ හැදෑරීම ප්‍රජානන ක්‍ෂේත්‍රය යටතට අයත් වේ. ලෝක යුද්ධ දෙක අතර කාලය තුළ චර්යාවාදයේ බලපෑම දැඩිව නැගුණි. නමුදු 1960 දශකය වන විට මේ අදහස වෙනස්‌ විය. මානව චර්යාව උත්තේජන ප්‍රතිචාරවලට පමණක්‌ ලඝූකොට දැක්‌වීම පටු අදහසක්‌ බව මනෝවිද්‍යාඥයන් අතර කතාබහට ලක්‌විය. මේ හිඩස පිරවීම සඳහා බිහිවූයේ ප්‍රජානන මනෝවිද්‍යාවයි. මෙහිදී සාකච්ඡා වනුයේ මානව චර්යාවට චින්තනයේ වැදගත්කම ප්‍රකාශ කිරීම මුල්කර ගනිමිනි. මේ අනුව ප්‍රජානන මනෝවිද්‍යාවේදී මානව චර්යාව සා පිපාසාදිය වැනි බාහිර උත්තේජනවලට පමණක්‌ ලඝූකර දැක්‌වීම ප්‍රතිඵලදායී නොවන බව පැහැදිලි කර ඇත. පුද්ගල චර්යා බාහිර අවශ්‍යතා මත පමණක්‌ වෙනස්‌ නොවේ. පුද්ගලයා තුළ අභ්‍යන්තරව ඇති විවිධ ප්‍රජානන අවශ්‍යතා ද ඊට මුල් වේ. මේ ප්‍රජානන අවශ්‍යතාවලට හේතු වූයේ මානව සංජානනය මගින් පුද්ගලයා විවිධ චර්යාවලට පෙළඹවීමයි.

කිසියම් කෙනකු වුවමනාවෙන් කිසියම් කාර්යයක්‌ කරගෙන යැමේදී කාලය ගතවන බවවත් නොදැනේ. එවිට ඒ පුද්ගලයාට වෙහෙස සා පිපාසාදිය පවා නොදැනේ. හුදෙක්‌ පුද්ගලයා තමා තුළ ඇති වෙහෙස සා පිපාසාදියට පමණක්‌ ප්‍රතිචාර දක්‌වන්නකු යෑයි චර්යාවාදීන් දැක්‌වූ අදහස මෙහිදී බිඳවැටේ. මේ නිසා ප්‍රජානන මනෝවිද්‍යා ගුරුකුලය මගින් පෙන්වා දෙනුයේ පුද්ගලයා මත ර¹පවතින වැදගත්ම සාධක වනුයේ ඒ පුද්ගලයාගේ අභ්‍යන්තර මානසික ක්‍රියාකාරිත්වයට අයත් විවිධ අරමුණු බවයි. මේ සාධක එකී කාර්යය නිමකිරීමෙන් පසුව ඇතිවන තෘප්තිය, සතුට, කුතුහලය හා ක්‍රියාකාරිත්ව අවශ්‍යතාව ආදී වශයෙන් දැක්‌විය හැකි බව ප්‍රජානන මනෝවිද්‍යාවේ සඳහන්ය. මිනිසුන්ට තමා අවට පරිසරය අවබෝධ කර ගැනීමට මූලික අවශ්‍යතාවයක්‌ ඇති බව මෙහි අර්ථයයි. එමෙන්ම සිය කාර්යය ඇසුරින් නිපුණ බව අත්පත්කර ගැනීමට, සක්‍රියව ජීවත්වීමට හා සාර්ථකව සමාජ සබඳතා ගොඩනැගීමට මිනිසුන් තුළ ඇති නොසන්සිඳුණු ආශාව මීට පුද්ගලයා පොළඹවන උත්ප්‍රේරකය ලෙස දැක්‌විය හැක. මනෝවිද්‍යාවේ සඳහන් පෙළඹවීමේ න්‍යාය සමඟ ද මෙම අදහස හොඳින් ගැලපේ. මේ අනුව ප්‍රජානනවාදී ගුරුකුලය චර්යාව පිළිබඳ දැක්‌වූ මූලික ආකල්පය වූයේ ද මිනිසුන් යම් කාර්යක්‌ කරනුයේ ඊට ඇති ආශාව හා ඉන් ලැබෙන තෘප්තිය නිසා බවයි. 

එසේම ප්‍රජානන මනෝවිද්‍යා ගුරුකුලය මනෝවිශ්ලේෂණවාදය හා සංදෘෂ්ටිකවාදය හැර අන්‍ය සෑම මනෝවිද්‍යා න්‍යායකම මිශ්‍රණයක්‌ වශයෙන් ද දැක්‌විය හැක. නමුදු ඔවුහු චර්යාවාදයට විරුද්ධ වූහ. මොවුන්ගේ ප්‍රධානම උපාය මාර්ගය වූයේ මානසික ක්‍රියාකාරිත්වය වැඩි අවධාරණයට ලක්‌කිරීමයි. එමගින් මානසික පැතිකඩ ගැඹුරින් අධ්‍යයනය කිරීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය විය. ඔවුන්ගේ න්‍යාය අනුව උපාර්ජනය (Acquiring) සන්තතිය (Processing). සන්නිධිය (Storimg) හා තොරතුරු ප්‍රතිනිරවද්‍යතාව (Retriering Information) ආදී පැතිකඩ රැසක්‌ මානසික පක්‍ෂයට අයත් විය. මේ අනුව මිනිස්‌ මනසේ ඉතා වැදගත් සංකීර්ණ ක්‍රියාකාරකම් කෙරෙහි ප්‍රජානන මනෝවිද්‍යාඥයන් විසින් වැඩි අවධානයක්‌ යොමු කළ බව පැහැදිලි වේ. මානව බුද්ධිය කෙරෙහි විවිධ පැතිකඩවලින් අවධානය යොමු කිරීමට මේ නිසා ප්‍රජානනවාදීන්ට හැකිවිය. ගෙස්‌ටෝල්ට්‌වාදීන්ගේ බලපෑම නිසා මානව චින්තනය කෙරෙහි සංජානනයේ ඇති බලපෑම අධ්‍යයනය කිරීමේ වැදගත්කම ඉස්‌මතු විය. ප්‍රජානනවාදී න්‍යායයට අයත් උපාර්ජනය, සන්තතිය, සන්නිධිය හා තොරතුරු නිරවද්‍යතාව යන පැතිකඩ සතරටම ගෙස්‌ටෝල්ට්‌වාදී මුලධර්මය වූ පොදු බවේ ලක්‍ෂණ මූලික වන බව පැහැදිලි විය.

සමාජ ඉගෙනුම් න්‍යාය

සංජානනය කෙරෙහි බලපාන තවත් වැදගත් මනෝවිද්‍යා න්‍යායයක්‌ නම් සමාජ ඉගෙනුම් න්‍යායයි. (Social Learning Theory) මෙය ප්‍රජනන මනෝවිද්‍යා ගුරුකුලය හා චර්යාවාදී ගුරුකුලය යන ගුරුකුල දෙකේ එක්‌වීමෙන් ගොඩනැඟෙන නව මනෝවිද්‍යා ගුරුකුලයකි. මෙහි ඉතිහාසය දෙවන ලෝක යුද්ධ සමය දක්‌වා ඈතට විහිද යයි. ජෝන් ඩොලාඩ් හා නීල් මිලර් යන චර්යාවාදීන් විසින් ඉදිරිපත් කළ සමාජ අනුකරණය සඳහා ඇති ප්‍රේරණ පිළිබඳ න්‍යායන්ය. මේ න්‍යායන් ස්‌කිනර්ගේ උපස්‌ථම්භන සංකල්පයට පරිබාහිර වූවකි. ඇල්බට්‌ බන්ධුරා හා රිචඩ් වෝල්ටර්ස්‌ යන මනෝවිද්‍යාඥයන් සමාජ ඉගෙනුම්වාදී න්‍යායේ සමාරම්භකයන් වේ. මිලර් හා ඩොලාඩ්ගේ න්‍යාය මේ දෙදෙනාගේ පර්යේෂණ කෙරෙහි සෘජු බලපෑමක්‌ ඇති කළේය. බන්ඩුරා විසින් අභිප්‍රේරණය සඳහා බලපාන මූලධර්ම රැසක්‌ පැහැදිලි කර දී තිබේ. මින් වැදගත් මුලධර්මය වනුයේ චර්යාවේ ප්‍රතිඵල ලෙස ඇතිවිය හැකි ඵලවිපාක පිළිබඳ ඊට පෙර සලකා බැලීමයි. යම් ක්‍රියාවක්‌ කිරීමට පෙර ඒ ක්‍රියාව සිදුකිරීමෙන් පසුව ඇතිවන විවිධ ප්‍රතිඵල පිළිබඳව සැලකීම මින් අදහස්‌ වේ. බුදුදහම තුළ සඳහන් කර්මඵල විපාක පිළිබඳ සැලකීමේ ආකල්පය මෙනි. අභිප්‍රේරණයට අදාළ බන්ඩුරාගේ දෙවන මූලධර්මය සේ දැක්‌වෙනුයේ අතීත අත්දැකීම් අනුසාරයෙන් අනාගත සිදුවීම් පරිකල්පනය කිරීමය. ඉන් අදහස්‌ වනුයේ අතීතයේදී කිසියම් පුද්ගලයකු ලැබූ අත්දැකීම් අනුසාරයෙන් අනාගත සිදුවීම් පරිකල්පනය කිරීමය. ඉන් අදහස්‌ වනුයේ අතීතයේදී කිසියම් පුද්ගලයකු ලැබූ අත්දැකීම් පිටිවහල් කරගෙන ඒ පුද්ගලයාගේ අනාගතය කෙසේ වේදැයි තීරණය කිරීමයි. මෙය ස්‌වයං සඵලත්වය (Self Efficacy) සේ දැක්‌වේ.

මේ ස්‌වයං සඵලත්වයෙන් අදහස්‌ කරනුයේ කිසියම් සුවිශේෂිත අවස්‌ථාවකට මුහුණදීම සඳහා පුද්ගලයකු තුළ ඇති වන ආත්ම විශ්වාසයයි. මෙය ඇතිවීමට ස්‌වියත්වය පිළිබඳ ඇතිකරගනු ලැබූ අභිමානයක්‌ ද ඒ පුද්ගලයා තුළ පැවැතිය යුතුය. එමගින් පුද්ගල පෞරුෂය වර්ධනය වන බව මෙහිදී පිළිගැනේ. ගැටලු අභියෝග ආදියට මුහුණදීමට පුද්ගලයා සමත් වනුයේ පෞරුෂය ශක්‌තිමත්වීම අනුවය. සිය හැකියා විභව ශක්‌තිය පිළිබඳ පුද්ගලයා තුළ ඇති ස්‌වයං තක්‌සේරුව මෙකී පෞරුෂය ලෙස හැඳින්වේ. බන්ඩුරාගේ ස්‌වං සඵලත්වයෙන් අදහස්‌ වන්නේ ද මීට සමාන අදහසකි.

සංජානනයට අදාළ සමාජ ඉගෙනුම් න්‍යාය යටතේ බන්ඩුරාගේ තුන්වන මූලධර්මය නම් කිසියම් අරමුණක්‌ තබාගෙන ඒ ඔස්‌සේ වැඩ කටයුතු මෙහෙයවීමයි. මේ අරමුණ යන මුලධර්මය භාවිත කිරීමේදී ස්‌වයං සඵලත්වය යන දෙවන මුලධර්මය ද වැදගත් වේ. ඉලක්‌කයක්‌ තබාගෙන ඒ ඔස්‌සේ සාර්ථකත්වය කරා ගමන් කළ හැකි බැවිනි. නිශ්චිත ඉලක්‌කයක්‌ තබාගැනීම ඒ අරමුණ ශාක්‍ෂාත් කරගැනීම සඳහා යෝග්‍ය වැඩපිළිවෙළක්‌ ද සංවිධානය කර ගැනීමට උපකාරී වේ. එසේම අදාළ අරමුණ ඔස්‌සේ ක්‍රියා කිරීමට අවශ්‍ය වන ශක්‌තිය ද නිරායාසයෙන්ම ලැබේ. එය මානසික ක්‍රියා සමූහයක එකතුවයි. බොහෝ විට සිය ජීවිතයේ ඉලක්‌ක තබාගෙන ධෛර්යමත්ව ක්‍රියා කරන විට ඒ ක්‍රියා සාර්ථක කර ගැනීමට අවශ්‍ය වන ශක්‌තිය ළඟා වනුයේ මේ මූලධර්මය අනුවය. සාර්ථකත්වය ළඟා කරගනු ලැබූ බොහෝ පුද්ගල චරිතවල ද මේ ස්‌වභාව දක්‌නට ලැබේ. බලාපොරොත්තු වන අරමුණු නිසි ලෙස ශාක්‍ෂාත් කරගත් විට ස්‌වල්ප මොහොතකට වුවද ඉන් සතුටක්‌ ලැබේ. ඒ සතුට ඊට වඩා ප්‍රබල වෙනත් අරමුණු ජය ගැනීමට විශාල ශක්‌තියකි.

බන්ඩුරා හා වොල්ටර්ස්‌ යන මනෝවිද්‍යාඥයන් විසින් මානව චර්යාවට බාහිර පරිසරය හා ප්‍රජනන පැතිකඩේ දායකත්වය එක හා සමානව පිළිගෙන තිබේ. සෙසු මනෝවිද්‍යාඥයන්ට වඩා මොවුන්ගේ සුවිශේෂත්වය වනුයේ සමාජ අනුකරණයේ ඇති ප්‍රමුඛතාව පෙන්වාදීමයි. මානවයාගේ චර්යාව සකස්‌ කරගැනීම පිණිස සමාජ අනුකරණයේ ඇති වැදගත්කම ප්‍රාථමික ගෝත්‍රික සමාජවල සිට නූතන සමාජ තල දක්‌වා එක ලෙස අත්‍යවශ්‍ය සාධකයක්‌ බව මොවුන්ගේ ආකල්පයයි.

දර්ශනපති

සුජිත් නිශාන්ත හේවගේ

උපුටා ගැනීම් සහිතයි ....ප්‍රිය මිතුරු මිතුරියනි ඔබ මෙම වෙබ් අඩවිය හා පළකෙරෙන ළිපි පිළිඹඳව සෑහීමකට පත්වේනම්  like කිරීමෙන් හා share කිරීමෙන් මිතුරන් අතරේ බෙදාහැරීමට කාරුණික වන්න...ඔබගේ වටිනා අදහස් දැක්වීමද (''Comment'') අගය කොට සළකමි...ස්තුතියි....
අබිරහස් අඩවිය - Abirahas Adawiya